אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 438 – שמות – קבוע הזרם
אם טענו בשעור הקודם שהמתמטיקה מאז ניוטון מודדת את הזרימה ביקום, השמות מקבעים את הזרם לפסק זמן. אנו מודעים לקיומינו הודות לשם החוכה נתח מהזרימה לפסק זמן.
דעת באמצעות השמות חוכה נתחים מהזרימה, מקבעת אותם, בצורה כזו היא יוצרת את עולמו הלשוני של האדם.
על תהום החלל אנו בוראים עולם של שמות, כמו הארמונות של מרגריט, המתמרים על סלע מעל התהום. עולם הקיים רק בזכרון שלנו.
אברהם, ענר, אשכל וממרא, יוצאי אור, המרכז השומרי, יוצרי משל 'עץ הדעת', נוכחו לדעת שעולמו של האדם אינו אוטוכטוני, לא פרי האדמה, כפי שלימד משל העמים, הוא פרי 'דעת', מ'עץ הדעת'. 'דעת' המנכרת את האדם מהאדמה, המנכרת אותו מהזולת, המנכרת אותו מהסביבה. האדם יצור רפאי? רק השם מקבע אותו? שם החוכה אותו מהזרימה? אברהם, ענר, אשכל וממרא, טיכסו עצה, שעבדו את השם לגוף, הועידו לו לשרת קדושת החיים.
האדם נמצא בסכסוך נצחי עם עולמו הרפאי, השמי, נאחז בשמו, מגן עליו בחורמה אבל נצמד לאדמה המוחשית, רוצה יותר ויותר ממנה, רוצה להיות הריבון היחיד, רוצה להשמיד במלחמות נצחיות את הזולתים הסוברים שלהם חזקה עליה.
לא בכדי אפלטון המציא את המשל, השקרי לפי עדותו, שלפיו בני הרפובליקה שלו הם אוטוכטוניים, ילידי האדמה, יצורי מתכות שונות. לא בכדי, גיבורו של אפלטוו, סוקראטס בדיאלוג קרטילוס, יוצא חוצץ נגד הרקליטוס, על אמונתו ביקום זורם, משתנה, טוען שידיעה לא יכולה להיות תוצרת שמות הנמצאים בזרימה, בהשתנות לפי הרקליטוס.
מלומדים במשך הדורות לא שאלו מה משמעות אידיאות נצחיות, מהויות נצחיות, לא קשרו רעיונות אלו לאמונתם של היוונים שהעולם נצחי, שהעולם לא משתנה. לא קשרו רעיונות אלו לאמונה פרמנידי על עולם סטטי. מלומדים לא קשרו את נטיתם של היוונים להפוך הכל למרחבי, לא קשרו את תוצאות נטיות אלו בפתוח מדע הגיאומטריה המודדת רק מרחב סטטי.
אנחנו רואים מדבריו של סוקראטס בדיאלוג זה, קרטילוס, שהוא שולל 'שמות', רוצה במהויות מוחלטות. סוקראטס לא מודע לסתירה במחשבתו, הרי רק הענקת שמות מאפשרת לאדם מחשבה, בלעדיהם האדם יורד לדרגת ברויים חסרי שפה, חסרי שמות.
היוונים רצו ברצף, בסטטיות, והרי בסטטיות אין קיום. מהדיאלוג 'פיידרוס', אנו נוכחים לדעת שלפי סוקראטס רק לנשמה יש משמעות, כיוון שהיא נצחית, אין לה התחלה. הנשמה סובבת בתמידות, לא נמצאת בזרימה משתנה, כפי שהרקליטוס תאר את העולם כזורם ומשתנה. הנשמה מנהיגה את העולם כולו.
כל ההפלגות האלו של סוקראטס על נשמה נצחית שלא נבראה, המנהיגה את העולם, קסם לדורות, והם לא שאלו את עצמם, איך קסם לעצמו סוקראטס עולם מופלא כזה, בלי שפה. הרי הוא לא האמין בשמות, האמצעי שדרכם האדם מסוגל לקלוט את העולם.
סוקראטס בכל ההפלגות המיסטיות האלו למעשה התנכר לכל הנתונים הקיומיים. בדיאלוג 'פיידרוס' זה, אפלטון-סוקראטס, מתנכרים גם לכתב, הרי בעולם של נשמה נצחית, לא נבראית, אין צורך בנתונים קיומיים, אפשר לסכם שהקיום הארצי מתייתר. ובאמת, בדיאלוג 'פיידו', סוקראטס שנידון למוות על-ידי עירו אתונה, רואה במוות השתחררות מכלא הגוף, השתחררות המאפשרת לנשמה המשוחררת לדור בין האלים.
ובכן, שלילת השמות, שלילת הכתב, הנתונים הקיומיים במציאות פירושה, שלילת העולם הנגלה. הפלגות מיסטיות כאלו נוסח סוקראטס ערערו את הקיום של יוון, שאחרי המלחמה הפלופונזית נכבשה על-ידי מוקדון, חדלה להיות עצמאית.
העולם הנגלה שלנו, העולם הלשוני, הוא פרי שמות, שאמנם תפקידם לשרת את החיים, את הגוף הביאולוגי, אבל בלעדיהם לא היינו מודעים לקיומינו. בצורה פרדוכסלית אפשר להגיד, שבלעדי השמות, שסוקראטס זלזל בהם, הוא לא היה יכול לקסום את העולם של הנשמה הנצחית, שלא נבראה, הסובבת ומפעילה את העולמות.
פרדוכסליות המחשבה האנושית, שהמחשבה האפלטונית- סוקראטית מסמלת, התכחשות לנתון הקיומי, דעת, שפה, המאפשרת את כל ההתחכמויות האלו.
ברור שסוקראטס-אפלטון לא היו היחידים שהשתוקקו להיות נשמות נצחיות, השפה הינוסית מאפשרת את זה. את ההפלגות האלו של 'דעת', השפה הינוסית, מחברי משל עץ הדעת ניסו למנוע, על-ידי רתומה כשרת הגוף.
ברור שהאדם הביאולוגי בדומה לברויים אחרים יכול להתקיים ללא שפה, ללא שמות, אבל למען שנהיה מודעים לקיומינו למשך קצוב, השם הוא כורח.
לנהר הזורם ומשתנה של הרקליטוס אי אפשר להכנס פעמיים, לנהר שהוענק לו שם אפשר ואפשר להכנס פעמים רבות. חולה האלצהימר שנתינת שמות נשללה ממנו על-ידי המחלה, אינו מודע יותר לקיומו, למרות שהוא מתקיים כישות ביאולוגית.
למעשה השפה באמצעות נתינת שם, ממלאת את אותו תפקיד שסוקראטס יעד לנשמה. השפה על-ידי ניכור תחושות הגוף והענקת שם להן, יוצרת אותן. השפה המנכרת את הראיה הפסיבית של הגוף, על-ידי נתינת שם לה, 'התבוננות', יוצרת את האדם המתבונן. אבל עוד טרם יצרה השפה המנכרת את האדם המתבונן, היא יצרה את האדם המודע לקיומו.
האם 'דעת', 'השפה', היא אותה נפש המפעילה את הגוף? מחשבת התנ"ך לא נתנה קיום נפרד לגוף ולשפה, ראתה אותם כחד. כפי שמחשבת התנ"ך האמינה רק בעולם נגלה, ראתה אותו כיצירה עילאית של האלוהות.
המחשבה התנ"כית שאימצה את 'דעת', דעת המבדילה, המנכרת, שוללת את כל המחשבות, הסוברות שהמידע הוא אימננטי, כפי שחשב סוקראטס שהיא אימננטית, שיש רק לילד אותה, כך גם חשבו לייבניץ, קאנט ואחרים. תחושות הגוף הן היוליות, כפי שהנן תחושות הברויים האחרים היוליים. רק הניכור שלהם ונתינת שמות להן הופכים אותן לאבני מחשבה.
אל עלינו להתעלם מהעובדה שהענקת שם היא לא פעולה אינדיבידואלית, היא עשייה קיבוצית. הרי לפחות שניים צריכים להסכים שאכן השם תואם. האדם לא רק סולד מהיות משך קיומו קצוב, הוא סולד גם מהיותו חייב לקבל את המשוב של האחרים שאכן הוא קיים. כפי שהיידיגר סלד מהזולת, כנה אותו מאן דהוא, שהוא ברח ממנו, למען לא להיות חייב לו, ברח ממנו מלראות את מותו, מוות שהנו גורלו.
עלינו לדעת שיצירות של השפה באמצעות שמות הוא רשות הרבים, כיוון שיצירות אלו הן קהילתיות. ברשות הרבים האדם נדרש להגביל את תחושותיו, דחפיו ההיוליים. מה שהיידיגר ביטא במשאלה זו לברח מהמאן-דהוא, הוא ביטא את המשאלה הגרמנית להשתחרר מצנזור השפה הקיבוצית, ולתת דרור לדחפים ההיוליים. היידיגר מבטא את אותה משאלה שאנו מוצאים בדרמת פאוסט, בה הגיבור רוצה להשתחרר מהשפה, מכל יצירותיה, מכל הגבלותיה, משאלתו להיות דומה לכוחות הטבע.
מה משמעות להיות דומה לכוחות הטבע? במציאות, משאלה זו התגלמה ברייך השלישי.
השפה יוצרת את 'רשות הרבים', הרי היא יצירה קהילתית. לכן, למען שחיי קהילה יתכנו, על היחידים להגביל את עצמם. כך נוצרת הדיכוטומיה בין ערכים הנוצרים למען קיום רשות הרבים, והדחפים ההיוליים של האדם, כך נוצרת הפרדה בין רשות הרבים לבין רשות היחיד. התנ"ך לא רצה להפריד ביניהם, קבע 'מחשבה כמעשה', רשות היחיד צריך לקבל את תכתיבי הצרכים של רשות הרבים.
מחשבת התנ"ך גם השלימה עם העובדה ששמות נותנים קיבוע רק לפסק זמן, הרי ברצף אין קיום.