ארכיון חודשי: מאי 2017

אוניברסיט ה ווירטואלית – שעור 466 – השגחה = לגיטימיות לעולם האדם

אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 466 – 'השגחה' = לגיטימיות לעולם האדם
יהודים הגדירו תרומת היהדות לעולם את ה'מונותאיזם'. הגדרה זו שגויה, כיוון שגם את 'המניע הבלתי מונע' של אריסטו אפשר להגדיר כמונותאיזם. דווקא ההבדל בין שתי האלוהויות מצביע על התרומה האמיתית של מחשבת התנ"ך.
אלוהי התנ"ך הוא בקשר הדוק עם פילוסופית השפה, ההבדלה בין טוב לרע, תרומת 'דעת'. אם ההבדלה, הניכור הוא ביטוי חיצוני של 'דחף הקיום', דחף תרומת הקיום, מה טוב לקיום מה רע לקיום, אזי ה'אלוהות', ה'קיום', מפקחת, ערבה לקיום זה.
האלוהות המפקחת, הערבה לקיום, היא 'השגחה', על הקיום. אנחנו רואים שכבר בחלק השלישי של משל 'עץ הדעת', חלק קין והבל, האלוהות מופיעה כהשגחה על הקיום, מענישה את קין על הריגת אחיו הבל.
האלוהות מופיעה בתפקיד 'השגחה' על הקיום, במשל 'השיח בין אברהם לאלוהות' על גורל סדום. אנו יכולים לעמוד על מהות 'השגחה', כמאפיינת את אלוהי התנ"ך, אם נשווה את התנהגותה של האלוהות לגבי שמירה על צדק, שמירה על 'דחף הקיום', מה טוב לקיום מה רע לקיום, אם נשווה את שיח אברהם עם האלוהות על גורל סדום, עם קינת האלה נינגל, אלה של העיר אור, על גורל עירה. האלה מתחננת לפני האלים שלא יחריבו את עירה, תשובת האלים שאת הגזרה שנתנה להרוס את העיר, אי אפשר לשנות. לא מסופר בקשר לאור, אם תושביה חטאו או לאו, כמו במקרה של השיח אברהם עם האלוהות על גורל סדום, שהאלוהות מוכנה לשנות את כוונתה מלהרוס את סדום אם ימצאו בה קומץ צדיקים.
ובכן, ביחס זה של אלי שומר, בהשוואה ליחסה של אלוהות התנ"ך, אנו רואים מה משמעות המושג 'השגחה'. אלוהות מחשבת התנ"ך, היא אלוהות מפקחת על חוקי הקיום, חוקי 'דחף הקיום', המבדילים מה טוב לקיום, מה רע לקיום. הקיום המקודש, הוא ראשית הצדק הקיומי.
אנחנו יכולים לראות את ההבדל בין אלוהי התנ"ך כ'השגחה', גם ממיתוס הבריאה המזופוטמי, 'אנומה אליש', מיתוס מרדוך בורא העולם. אל זה מרדוך, בהבדל מאלוהי התנ"ך, בורא את העולם בכוחנות, לא בהגדים, כמו אלוהי התנ"ך. ואם אלוהי התנ"ך מיעד את העולם הנברא למען האדם, מרדוך שברא את העולם בבתרו את תיאמת, מיעד לאדם את התפקיד לשרת את האלים.
לפנינו דוגמה שלישית, אם אלוהי התנ"ך, כ'השגחה' מתדיין עם אברהם, אם ראויה סדום להשמר, בזכות אפילו אם יש בה רק קומץ מקיימי חוקי הקיום, המוירה היוונית היא ישות עיוורת, גוזרת גזרות על בני אדם, גזרות שרירותיות לגמרי.
ובכן, לפי הדוגמאות האלו, אנו יכולים להעריך את תרומת מחשבת התנ"ך, שהעניקה לעולם אלוהות כ'השגחה', על הצדק הקיומי.
לדאבונינו, צאצאי העברים שכבר פילוסופית השפה במשלים שעסקו בה, לא היו נהירים להם, לא נתנו הגדרה ראויה לאלוהי התנ"ך. דווקא מי שנתן מקום כבוד ל'השגחה' התנ"כית, היה קלווין, הרפורמטור, שהנסיג את הנצרות בחזרה לעקרונות התנ"ך.
אי אפשר להגיד על קלווין שהוא הבין יותר את הפילוסופיה הלשונית בסיס מחשבת התנ"ך, יותר מאשר צאצאי העברים. אבל בהגדרתו בכתביו:INSTITUTES OF THE CHRISTIANS RELIGION הוא נתן מקום ראשוני ל'השגחה', ולישוע הוא השאיר רק תפקיד של מתווך.
לא בכדי הפוריטנים בניו-אינגלנד ראו את עצמם כעברים. הגדרה זו של קלווין את האלוהות כהשגחה, החזיר לעולם הרפורמי שהוא יצר, את כל הערכים של התנ"ך. אמנם, כפי שהדגשנו, קלווין לא הבין, ולא התיחס לפילוסופית השפה, תשתית מחשבת התנ"ך, אבל מושג זה 'השגחה' כוללת את כל ערכי התנ"ך.
הדבר העיקרי שמושג 'השגחה' כולל, הנם החוקים, ההשגחה מפקחת שבני אדם יקימו את חוקי הקיום. נוכל להעריך תרומה זו, אם נשוה את תרומתו זו של קלווין עם תרומת שאול הטרסי, אשר שלל את ההלכה, אשר החטיא את העולם, על סמך הטענה שהאכילה מפרי 'עץ הדעת', על-ידי חוה ואדם, החטיאה את הקיום.
העולם הפרוטסטנטי לא עמד על המהפכה הזו שקלווין חולל, בעיקר לא עמד על ההבדל בין תרומת לותר לעומת תרומת קלווין. אם לותר המליך את השטן על העולם, קלווין המשיל לעומתו את ה'השגחה'.
המהפכה שקלווין חולל בנצרות בהנסגתה בחזרה לעקרונות התנ"ך, היא חשובה. מהפכה זו חשובה, למען נבין שמה שמכונה היום 'העולם המערבי' אשר כולל את ארה"ב, אנגליה והולנד, כולן הושפעו מתורת קלווין.
עקרונות המהווים קוד תרבותי, נוסח העקרונות של קלווין, גם כאשר החסידים לא מבינים אותם, יש להם יכולת אינטואיטיבית לעצב תרבויות שלשם חודרים.
אבל עלינו להבהיר עוד תופעה, תיאולוגיות, העוסקות בנעלמים בוראי עולמות, הן, הן תמיד מעצבות תרבויות. אנחנו יכולים לראות שהתנהגות אנושית בתרבויות שונות מושפעת מהקוד התיאולוגי, או הקוד המספר על הנעלם ויחסו לקיום, לאדם.
כאן עסקנו בתרומתו של קלווין בעיצוב העולם המערבי, על-ידי המהפכה המחשבתית שלו, כאשר העניק ל'השגחה' את מקום הבכורה.
לדאבונינו, הוגים יהודיים, בהבדל מקלווין, לא הבינו את התרומה העצומה שמחשבת התנ"ך העניקה לעולם ורבים מהם תמיד סגדו לפילוסופיות קוטביות, וניסו תמיד למצא דמיון בין ירושת אבותיהם לבין הפילוסופיות ההגמוניות של תקופתם. כך פילון האלכסנדרוני ניסה לראות דמיון בין ירושת אבותיו, לבין הפילוסופיה של אפלטון. כך, אפילו הרמב"ם ניסה אף הוא לחפש את המשותף בין ירושת אבותיו לבין פילוסופית אריסטו, בלא הבינו על ההבדל המהותי בין התפישה של אריסטו, שהאל שלו, 'המניע הראשון', הוא ישות מכנית המניעה רק עולם נצחי, ולא ישות בוראת עולם כמו אלוהי התנ"ך. ועוד יותר, יהודים בעולם האירופי, ששם המחשבה הלותרנית שלטה, ניסו תמיד למצא את המשותף, בין ירושתם לבין מחשבה קוטבית לגמרי לה.
גם מבחינה זו, קלווין ניתק את מחשבתו לגמרי מהירושה האריסטוטלית, שהיתה בסיס הקאתוליות.
עלינו להזכיר את בובר, שהבין חלק ממחשבת התנ"ך, שהגדירה כ'שיח', ואת רוזנצויג, שטען שבעוד שיהדות היא פתוחה, הגרמניות היא סגורה. אבל בשורה ממשית אנו לא מוצאים אצל הוגים יהודיים, שלא הבינו שהפילוסופיה היחידה היא הפילוסופיה התנ"כית המבוססת על 'ניכור', פרי 'דעת', ניכור בסיס ה'מודעות', מודעות קרן לעולם, מודעות המאפשרת להכיר את העולם מחוצה לנו.
פילוסופיה זו, פרי המודעות שהנה קרן המוביל אותנו להכיר בעולם, מנוגדת לגמרי להשקפה שהאמת היא אימננטית, שהאמת, כפי שהגדיר את זה סוקראטס בדיאלוג קרטילוס היא פרי הנפש הסטטית. או שהאמת לפי קאנט, שונה מהאמת התנ"כית החיצונית, היא פנימית.
האמת האנושית, המחשבה האנושית, היא תוצר הניכור של תחושות הגוף בסימול חיצוני. 'דחף הקיום' משותף לכל הברויים, רק לאדם היכולת לנכר תחושות פנימיות אלו בסימול, ניכור המאפשר את המודעות, מודעות העולם החיצון.
אלו המחזירים אותנו לפנים, לאימננטיות הידע, מנסיגים אותנו למצב של ברויים אחרים החסרים מודעות חיצונית.
הסיבה שהוגים מנסיגים את האדם בחזרה לפנימיותם היא, שהם חסרים את הלגיטימיות של העולם החיצון, בניגוד למחשבת התנ"ך שקשרה את העולם החיצון עם אלוהות הערבה לעולם.
תרומת מחשבת התנ"ך לעולם היא הענקת לגיטימיות לעולם, לגיטימיות של אלוהות כהשגחה, הערבה לעולם.

אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 466 – 'השגחה' = לגיטימיות לעולם האדם
יהודים הגדירו תרומת היהדות לעולם את ה'מונותאיזם'. הגדרה זו שגויה, כיוון שגם את 'המניע הבלתי מונע' של אריסטו אפשר להגדיר כמונותאיזם. דווקא ההבדל בין שתי האלוהויות מצביע על התרומה האמיתית של מחשבת התנ"ך.
אלוהי התנ"ך הוא בקשר הדוק עם פילוסופית השפה, ההבדלה בין טוב לרע, תרומת 'דעת'. אם ההבדלה, הניכור הוא ביטוי חיצוני של 'דחף הקיום', דחף תרומת הקיום, מה טוב לקיום מה רע לקיום, אזי ה'אלוהות', ה'קיום', מפקחת, ערבה לקיום זה.
האלוהות המפקחת, הערבה לקיום, היא 'השגחה', על הקיום. אנחנו רואים שכבר בחלק השלישי של משל 'עץ הדעת', חלק קין והבל, האלוהות מופיעה כהשגחה על הקיום, מענישה את קין על הריגת אחיו הבל.
האלוהות מופיעה בתפקיד 'השגחה' על הקיום, במשל 'השיח בין אברהם לאלוהות' על גורל סדום. אנו יכולים לעמוד על מהות 'השגחה', כמאפיינת את אלוהי התנ"ך, אם נשווה את התנהגותה של האלוהות לגבי שמירה על צדק, שמירה על 'דחף הקיום', מה טוב לקיום מה רע לקיום, אם נשווה את שיח אברהם עם האלוהות על גורל סדום, עם קינת האלה נינגל, אלה של העיר אור, על גורל עירה. האלה מתחננת לפני האלים שלא יחריבו את עירה, תשובת האלים שאת הגזרה שנתנה להרוס את העיר, אי אפשר לשנות. לא מסופר בקשר לאור, אם תושביה חטאו או לאו, כמו במקרה של השיח אברהם עם האלוהות על גורל סדום, שהאלוהות מוכנה לשנות את כוונתה מלהרוס את סדום אם ימצאו בה קומץ צדיקים.
ובכן, ביחס זה של אלי שומר, בהשוואה ליחסה של אלוהות התנ"ך, אנו רואים מה משמעות המושג 'השגחה'. אלוהות מחשבת התנ"ך, היא אלוהות מפקחת על חוקי הקיום, חוקי 'דחף הקיום', המבדילים מה טוב לקיום, מה רע לקיום. הקיום המקודש, הוא ראשית הצדק הקיומי.
אנחנו יכולים לראות את ההבדל בין אלוהי התנ"ך כ'השגחה', גם ממיתוס הבריאה המזופוטמי, 'אנומה אליש', מיתוס מרדוך בורא העולם. אל זה מרדוך, בהבדל מאלוהי התנ"ך, בורא את העולם בכוחנות, לא בהגדים, כמו אלוהי התנ"ך. ואם אלוהי התנ"ך מיעד את העולם הנברא למען האדם, מרדוך שברא את העולם בבתרו את תיאמת, מיעד לאדם את התפקיד לשרת את האלים.
לפנינו דוגמה שלישית, אם אלוהי התנ"ך, כ'השגחה' מתדיין עם אברהם, אם ראויה סדום להשמר, בזכות אפילו אם יש בה רק קומץ מקיימי חוקי הקיום, המוירה היוונית היא ישות עיוורת, גוזרת גזרות על בני אדם, גזרות שרירותיות לגמרי.
ובכן, לפי הדוגמאות האלו, אנו יכולים להעריך את תרומת מחשבת התנ"ך, שהעניקה לעולם אלוהות כ'השגחה', על הצדק הקיומי.
לדאבונינו, צאצאי העברים שכבר פילוסופית השפה במשלים שעסקו בה, לא היו נהירים להם, לא נתנו הגדרה ראויה לאלוהי התנ"ך. דווקא מי שנתן מקום כבוד ל'השגחה' התנ"כית, היה קלווין, הרפורמטור, שהנסיג את הנצרות בחזרה לעקרונות התנ"ך.
אי אפשר להגיד על קלווין שהוא הבין יותר את הפילוסופיה הלשונית בסיס מחשבת התנ"ך, יותר מאשר צאצאי העברים. אבל בהגדרתו בכתביו:INSTITUTES OF THE CHRISTIANS RELIGION הוא נתן מקום ראשוני ל'השגחה', ולישוע הוא השאיר רק תפקיד של מתווך.
לא בכדי הפוריטנים בניו-אינגלנד ראו את עצמם כעברים. הגדרה זו של קלווין את האלוהות כהשגחה, החזיר לעולם הרפורמי שהוא יצר, את כל הערכים של התנ"ך. אמנם, כפי שהדגשנו, קלווין לא הבין, ולא התיחס לפילוסופית השפה, תשתית מחשבת התנ"ך, אבל מושג זה 'השגחה' כוללת את כל ערכי התנ"ך.
הדבר העיקרי שמושג 'השגחה' כולל, הנם החוקים, ההשגחה מפקחת שבני אדם יקימו את חוקי הקיום. נוכל להעריך תרומה זו, אם נשוה את תרומתו זו של קלווין עם תרומת שאול הטרסי, אשר שלל את ההלכה, אשר החטיא את העולם, על סמך הטענה שהאכילה מפרי 'עץ הדעת', על-ידי חוה ואדם, החטיאה את הקיום.
העולם הפרוטסטנטי לא עמד על המהפכה הזו שקלווין חולל, בעיקר לא עמד על ההבדל בין תרומת לותר לעומת תרומת קלווין. אם לותר המליך את השטן על העולם, קלווין המשיל לעומתו את ה'השגחה'.
המהפכה שקלווין חולל בנצרות בהנסגתה בחזרה לעקרונות התנ"ך, היא חשובה. מהפכה זו חשובה, למען נבין שמה שמכונה היום 'העולם המערבי' אשר כולל את ארה"ב, אנגליה והולנד, כולן הושפעו מתורת קלווין.
עקרונות המהווים קוד תרבותי, נוסח העקרונות של קלווין, גם כאשר החסידים לא מבינים אותם, יש להם יכולת אינטואיטיבית לעצב תרבויות שלשם חודרים.
אבל עלינו להבהיר עוד תופעה, תיאולוגיות, העוסקות בנעלמים בוראי עולמות, הן, הן תמיד מעצבות תרבויות. אנחנו יכולים לראות שהתנהגות אנושית בתרבויות שונות מושפעת מהקוד התיאולוגי, או הקוד המספר על הנעלם ויחסו לקיום, לאדם.
כאן עסקנו בתרומתו של קלווין בעיצוב העולם המערבי, על-ידי המהפכה המחשבתית שלו, כאשר העניק ל'השגחה' את מקום הבכורה.
לדאבונינו, הוגים יהודיים, בהבדל מקלווין, לא הבינו את התרומה העצומה שמחשבת התנ"ך העניקה לעולם ורבים מהם תמיד סגדו לפילוסופיות קוטביות, וניסו תמיד למצא דמיון בין ירושת אבותיהם לבין הפילוסופיות ההגמוניות של תקופתם. כך פילון האלכסנדרוני ניסה לראות דמיון בין ירושת אבותיו, לבין הפילוסופיה של אפלטון. כך, אפילו הרמב"ם ניסה אף הוא לחפש את המשותף בין ירושת אבותיו לבין פילוסופית אריסטו, בלא הבינו על ההבדל המהותי בין התפישה של אריסטו, שהאל שלו, 'המניע הראשון', הוא ישות מכנית המניעה רק עולם נצחי, ולא ישות בוראת עולם כמו אלוהי התנ"ך. ועוד יותר, יהודים בעולם האירופי, ששם המחשבה הלותרנית שלטה, ניסו תמיד למצא את המשותף, בין ירושתם לבין מחשבה קוטבית לגמרי לה.
גם מבחינה זו, קלווין ניתק את מחשבתו לגמרי מהירושה האריסטוטלית, שהיתה בסיס הקאתוליות.
עלינו להזכיר את בובר, שהבין חלק ממחשבת התנ"ך, שהגדירה כ'שיח', ואת רוזנצויג, שטען שבעוד שיהדות היא פתוחה, הגרמניות היא סגורה. אבל בשורה ממשית אנו לא מוצאים אצל הוגים יהודיים, שלא הבינו שהפילוסופיה היחידה היא הפילוסופיה התנ"כית המבוססת על 'ניכור', פרי 'דעת', ניכור בסיס ה'מודעות', מודעות קרן לעולם, מודעות המאפשרת להכיר את העולם מחוצה לנו.
פילוסופיה זו, פרי המודעות שהנה קרן המוביל אותנו להכיר בעולם, מנוגדת לגמרי להשקפה שהאמת היא אימננטית, שהאמת, כפי שהגדיר את זה סוקראטס בדיאלוג קרטילוס היא פרי הנפש הסטטית. או שהאמת לפי קאנט, שונה מהאמת התנ"כית החיצונית, היא פנימית.
האמת האנושית, המחשבה האנושית, היא תוצר הניכור של תחושות הגוף בסימול חיצוני. 'דחף הקיום' משותף לכל הברויים, רק לאדם היכולת לנכר תחושות פנימיות אלו בסימול, ניכור המאפשר את המודעות, מודעות העולם החיצון.
אלו המחזירים אותנו לפנים, לאימננטיות הידע, מנסיגים אותנו למצב של ברויים אחרים החסרים מודעות חיצונית.
הסיבה שהוגים מנסיגים את האדם בחזרה לפנימיותם היא, שהם חסרים את הלגיטימיות של העולם החיצון, בניגוד למחשבת התנ"ך שקשרה את העולם החיצון עם אלוהות הערבה לעולם.
תרומת מחשבת התנ"ך לעולם היא הענקת לגיטימיות לעולם, לגיטימיות של אלוהות כהשגחה, הערבה לעולם.

אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 466 – 'השגחה' = לגיטימיות לעולם האדם
יהודים הגדירו תרומת היהדות לעולם את ה'מונותאיזם'. הגדרה זו שגויה, כיוון שגם את 'המניע הבלתי מונע' של אריסטו אפשר להגדיר כמונותאיזם. דווקא ההבדל בין שתי האלוהויות מצביע על התרומה האמיתית של מחשבת התנ"ך.
אלוהי התנ"ך הוא בקשר הדוק עם פילוסופית השפה, ההבדלה בין טוב לרע, תרומת 'דעת'. אם ההבדלה, הניכור הוא ביטוי חיצוני של 'דחף הקיום', דחף תרומת הקיום, מה טוב לקיום מה רע לקיום, אזי ה'אלוהות', ה'קיום', מפקחת, ערבה לקיום זה.
האלוהות המפקחת, הערבה לקיום, היא 'השגחה', על הקיום. אנחנו רואים שכבר בחלק השלישי של משל 'עץ הדעת', חלק קין והבל, האלוהות מופיעה כהשגחה על הקיום, מענישה את קין על הריגת אחיו הבל.
האלוהות מופיעה בתפקיד 'השגחה' על הקיום, במשל 'השיח בין אברהם לאלוהות' על גורל סדום. אנו יכולים לעמוד על מהות 'השגחה', כמאפיינת את אלוהי התנ"ך, אם נשווה את התנהגותה של האלוהות לגבי שמירה על צדק, שמירה על 'דחף הקיום', מה טוב לקיום מה רע לקיום, אם נשווה את שיח אברהם עם האלוהות על גורל סדום, עם קינת האלה נינגל, אלה של העיר אור, על גורל עירה. האלה מתחננת לפני האלים שלא יחריבו את עירה, תשובת האלים שאת הגזרה שנתנה להרוס את העיר, אי אפשר לשנות. לא מסופר בקשר לאור, אם תושביה חטאו או לאו, כמו במקרה של השיח אברהם עם האלוהות על גורל סדום, שהאלוהות מוכנה לשנות את כוונתה מלהרוס את סדום אם ימצאו בה קומץ צדיקים.
ובכן, ביחס זה של אלי שומר, בהשוואה ליחסה של אלוהות התנ"ך, אנו רואים מה משמעות המושג 'השגחה'. אלוהות מחשבת התנ"ך, היא אלוהות מפקחת על חוקי הקיום, חוקי 'דחף הקיום', המבדילים מה טוב לקיום, מה רע לקיום. הקיום המקודש, הוא ראשית הצדק הקיומי.
אנחנו יכולים לראות את ההבדל בין אלוהי התנ"ך כ'השגחה', גם ממיתוס הבריאה המזופוטמי, 'אנומה אליש', מיתוס מרדוך בורא העולם. אל זה מרדוך, בהבדל מאלוהי התנ"ך, בורא את העולם בכוחנות, לא בהגדים, כמו אלוהי התנ"ך. ואם אלוהי התנ"ך מיעד את העולם הנברא למען האדם, מרדוך שברא את העולם בבתרו את תיאמת, מיעד לאדם את התפקיד לשרת את האלים.
לפנינו דוגמה שלישית, אם אלוהי התנ"ך, כ'השגחה' מתדיין עם אברהם, אם ראויה סדום להשמר, בזכות אפילו אם יש בה רק קומץ מקיימי חוקי הקיום, המוירה היוונית היא ישות עיוורת, גוזרת גזרות על בני אדם, גזרות שרירותיות לגמרי.
ובכן, לפי הדוגמאות האלו, אנו יכולים להעריך את תרומת מחשבת התנ"ך, שהעניקה לעולם אלוהות כ'השגחה', על הצדק הקיומי.
לדאבונינו, צאצאי העברים שכבר פילוסופית השפה במשלים שעסקו בה, לא היו נהירים להם, לא נתנו הגדרה ראויה לאלוהי התנ"ך. דווקא מי שנתן מקום כבוד ל'השגחה' התנ"כית, היה קלווין, הרפורמטור, שהנסיג את הנצרות בחזרה לעקרונות התנ"ך.
אי אפשר להגיד על קלווין שהוא הבין יותר את הפילוסופיה הלשונית בסיס מחשבת התנ"ך, יותר מאשר צאצאי העברים. אבל בהגדרתו בכתביו:INSTITUTES OF THE CHRISTIANS RELIGION הוא נתן מקום ראשוני ל'השגחה', ולישוע הוא השאיר רק תפקיד של מתווך.
לא בכדי הפוריטנים בניו-אינגלנד ראו את עצמם כעברים. הגדרה זו של קלווין את האלוהות כהשגחה, החזיר לעולם הרפורמי שהוא יצר, את כל הערכים של התנ"ך. אמנם, כפי שהדגשנו, קלווין לא הבין, ולא התיחס לפילוסופית השפה, תשתית מחשבת התנ"ך, אבל מושג זה 'השגחה' כוללת את כל ערכי התנ"ך.
הדבר העיקרי שמושג 'השגחה' כולל, הנם החוקים, ההשגחה מפקחת שבני אדם יקימו את חוקי הקיום. נוכל להעריך תרומה זו, אם נשוה את תרומתו זו של קלווין עם תרומת שאול הטרסי, אשר שלל את ההלכה, אשר החטיא את העולם, על סמך הטענה שהאכילה מפרי 'עץ הדעת', על-ידי חוה ואדם, החטיאה את הקיום.
העולם הפרוטסטנטי לא עמד על המהפכה הזו שקלווין חולל, בעיקר לא עמד על ההבדל בין תרומת לותר לעומת תרומת קלווין. אם לותר המליך את השטן על העולם, קלווין המשיל לעומתו את ה'השגחה'.
המהפכה שקלווין חולל בנצרות בהנסגתה בחזרה לעקרונות התנ"ך, היא חשובה. מהפכה זו חשובה, למען נבין שמה שמכונה היום 'העולם המערבי' אשר כולל את ארה"ב, אנגליה והולנד, כולן הושפעו מתורת קלווין.
עקרונות המהווים קוד תרבותי, נוסח העקרונות של קלווין, גם כאשר החסידים לא מבינים אותם, יש להם יכולת אינטואיטיבית לעצב תרבויות שלשם חודרים.
אבל עלינו להבהיר עוד תופעה, תיאולוגיות, העוסקות בנעלמים בוראי עולמות, הן, הן תמיד מעצבות תרבויות. אנחנו יכולים לראות שהתנהגות אנושית בתרבויות שונות מושפעת מהקוד התיאולוגי, או הקוד המספר על הנעלם ויחסו לקיום, לאדם.
כאן עסקנו בתרומתו של קלווין בעיצוב העולם המערבי, על-ידי המהפכה המחשבתית שלו, כאשר העניק ל'השגחה' את מקום הבכורה.
לדאבונינו, הוגים יהודיים, בהבדל מקלווין, לא הבינו את התרומה העצומה שמחשבת התנ"ך העניקה לעולם ורבים מהם תמיד סגדו לפילוסופיות קוטביות, וניסו תמיד למצא דמיון בין ירושת אבותיהם לבין הפילוסופיות ההגמוניות של תקופתם. כך פילון האלכסנדרוני ניסה לראות דמיון בין ירושת אבותיו, לבין הפילוסופיה של אפלטון. כך, אפילו הרמב"ם ניסה אף הוא לחפש את המשותף בין ירושת אבותיו לבין פילוסופית אריסטו, בלא הבינו על ההבדל המהותי בין התפישה של אריסטו, שהאל שלו, 'המניע הראשון', הוא ישות מכנית המניעה רק עולם נצחי, ולא ישות בוראת עולם כמו אלוהי התנ"ך. ועוד יותר, יהודים בעולם האירופי, ששם המחשבה הלותרנית שלטה, ניסו תמיד למצא את המשותף, בין ירושתם לבין מחשבה קוטבית לגמרי לה.
גם מבחינה זו, קלווין ניתק את מחשבתו לגמרי מהירושה האריסטוטלית, שהיתה בסיס הקאתוליות.
עלינו להזכיר את בובר, שהבין חלק ממחשבת התנ"ך, שהגדירה כ'שיח', ואת רוזנצויג, שטען שבעוד שיהדות היא פתוחה, הגרמניות היא סגורה. אבל בשורה ממשית אנו לא מוצאים אצל הוגים יהודיים, שלא הבינו שהפילוסופיה היחידה היא הפילוסופיה התנ"כית המבוססת על 'ניכור', פרי 'דעת', ניכור בסיס ה'מודעות', מודעות קרן לעולם, מודעות המאפשרת להכיר את העולם מחוצה לנו.
פילוסופיה זו, פרי המודעות שהנה קרן המוביל אותנו להכיר בעולם, מנוגדת לגמרי להשקפה שהאמת היא אימננטית, שהאמת, כפי שהגדיר את זה סוקראטס בדיאלוג קרטילוס היא פרי הנפש הסטטית. או שהאמת לפי קאנט, שונה מהאמת התנ"כית החיצונית, היא פנימית.
האמת האנושית, המחשבה האנושית, היא תוצר הניכור של תחושות הגוף בסימול חיצוני. 'דחף הקיום' משותף לכל הברויים, רק לאדם היכולת לנכר תחושות פנימיות אלו בסימול, ניכור המאפשר את המודעות, מודעות העולם החיצון.
אלו המחזירים אותנו לפנים, לאימננטיות הידע, מנסיגים אותנו למצב של ברויים אחרים החסרים מודעות חיצונית.
הסיבה שהוגים מנסיגים את האדם בחזרה לפנימיותם היא, שהם חסרים את הלגיטימיות של העולם החיצון, בניגוד למחשבת התנ"ך שקשרה את העולם החיצון עם אלוהות הערבה לעולם.
תרומת מחשבת התנ"ך לעולם היא הענקת לגיטימיות לעולם, לגיטימיות של אלוהות כהשגחה, הערבה לעולם.

אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 466 – 'השגחה' = לגיטימיות לעולם האדם
יהודים הגדירו תרומת היהדות לעולם את ה'מונותאיזם'. הגדרה זו שגויה, כיוון שגם את 'המניע הבלתי מונע' של אריסטו אפשר להגדיר כמונותאיזם. דווקא ההבדל בין שתי האלוהויות מצביע על התרומה האמיתית של מחשבת התנ"ך.
אלוהי התנ"ך הוא בקשר הדוק עם פילוסופית השפה, ההבדלה בין טוב לרע, תרומת 'דעת'. אם ההבדלה, הניכור הוא ביטוי חיצוני של 'דחף הקיום', דחף תרומת הקיום, מה טוב לקיום מה רע לקיום, אזי ה'אלוהות', ה'קיום', מפקחת, ערבה לקיום זה.
האלוהות המפקחת, הערבה לקיום, היא 'השגחה', על הקיום. אנחנו רואים שכבר בחלק השלישי של משל 'עץ הדעת', חלק קין והבל, האלוהות מופיעה כהשגחה על הקיום, מענישה את קין על הריגת אחיו הבל.
האלוהות מופיעה בתפקיד 'השגחה' על הקיום, במשל 'השיח בין אברהם לאלוהות' על גורל סדום. אנו יכולים לעמוד על מהות 'השגחה', כמאפיינת את אלוהי התנ"ך, אם נשווה את התנהגותה של האלוהות לגבי שמירה על צדק, שמירה על 'דחף הקיום', מה טוב לקיום מה רע לקיום, אם נשווה את שיח אברהם עם האלוהות על גורל סדום, עם קינת האלה נינגל, אלה של העיר אור, על גורל עירה. האלה מתחננת לפני האלים שלא יחריבו את עירה, תשובת האלים שאת הגזרה שנתנה להרוס את העיר, אי אפשר לשנות. לא מסופר בקשר לאור, אם תושביה חטאו או לאו, כמו במקרה של השיח אברהם עם האלוהות על גורל סדום, שהאלוהות מוכנה לשנות את כוונתה מלהרוס את סדום אם ימצאו בה קומץ צדיקים.
ובכן, ביחס זה של אלי שומר, בהשוואה ליחסה של אלוהות התנ"ך, אנו רואים מה משמעות המושג 'השגחה'. אלוהות מחשבת התנ"ך, היא אלוהות מפקחת על חוקי הקיום, חוקי 'דחף הקיום', המבדילים מה טוב לקיום, מה רע לקיום. הקיום המקודש, הוא ראשית הצדק הקיומי.
אנחנו יכולים לראות את ההבדל בין אלוהי התנ"ך כ'השגחה', גם ממיתוס הבריאה המזופוטמי, 'אנומה אליש', מיתוס מרדוך בורא העולם. אל זה מרדוך, בהבדל מאלוהי התנ"ך, בורא את העולם בכוחנות, לא בהגדים, כמו אלוהי התנ"ך. ואם אלוהי התנ"ך מיעד את העולם הנברא למען האדם, מרדוך שברא את העולם בבתרו את תיאמת, מיעד לאדם את התפקיד לשרת את האלים.
לפנינו דוגמה שלישית, אם אלוהי התנ"ך, כ'השגחה' מתדיין עם אברהם, אם ראויה סדום להשמר, בזכות אפילו אם יש בה רק קומץ מקיימי חוקי הקיום, המוירה היוונית היא ישות עיוורת, גוזרת גזרות על בני אדם, גזרות שרירותיות לגמרי.
ובכן, לפי הדוגמאות האלו, אנו יכולים להעריך את תרומת מחשבת התנ"ך, שהעניקה לעולם אלוהות כ'השגחה', על הצדק הקיומי.
לדאבונינו, צאצאי העברים שכבר פילוסופית השפה במשלים שעסקו בה, לא היו נהירים להם, לא נתנו הגדרה ראויה לאלוהי התנ"ך. דווקא מי שנתן מקום כבוד ל'השגחה' התנ"כית, היה קלווין, הרפורמטור, שהנסיג את הנצרות בחזרה לעקרונות התנ"ך.
אי אפשר להגיד על קלווין שהוא הבין יותר את הפילוסופיה הלשונית בסיס מחשבת התנ"ך, יותר מאשר צאצאי העברים. אבל בהגדרתו בכתביו:INSTITUTES OF THE CHRISTIANS RELIGION הוא נתן מקום ראשוני ל'השגחה', ולישוע הוא השאיר רק תפקיד של מתווך.
לא בכדי הפוריטנים בניו-אינגלנד ראו את עצמם כעברים. הגדרה זו של קלווין את האלוהות כהשגחה, החזיר לעולם הרפורמי שהוא יצר, את כל הערכים של התנ"ך. אמנם, כפי שהדגשנו, קלווין לא הבין, ולא התיחס לפילוסופית השפה, תשתית מחשבת התנ"ך, אבל מושג זה 'השגחה' כוללת את כל ערכי התנ"ך.
הדבר העיקרי שמושג 'השגחה' כולל, הנם החוקים, ההשגחה מפקחת שבני אדם יקימו את חוקי הקיום. נוכל להעריך תרומה זו, אם נשוה את תרומתו זו של קלווין עם תרומת שאול הטרסי, אשר שלל את ההלכה, אשר החטיא את העולם, על סמך הטענה שהאכילה מפרי 'עץ הדעת', על-ידי חוה ואדם, החטיאה את הקיום.
העולם הפרוטסטנטי לא עמד על המהפכה הזו שקלווין חולל, בעיקר לא עמד על ההבדל בין תרומת לותר לעומת תרומת קלווין. אם לותר המליך את השטן על העולם, קלווין המשיל לעומתו את ה'השגחה'.
המהפכה שקלווין חולל בנצרות בהנסגתה בחזרה לעקרונות התנ"ך, היא חשובה. מהפכה זו חשובה, למען נבין שמה שמכונה היום 'העולם המערבי' אשר כולל את ארה"ב, אנגליה והולנד, כולן הושפעו מתורת קלווין.
עקרונות המהווים קוד תרבותי, נוסח העקרונות של קלווין, גם כאשר החסידים לא מבינים אותם, יש להם יכולת אינטואיטיבית לעצב תרבויות שלשם חודרים.
אבל עלינו להבהיר עוד תופעה, תיאולוגיות, העוסקות בנעלמים בוראי עולמות, הן, הן תמיד מעצבות תרבויות. אנחנו יכולים לראות שהתנהגות אנושית בתרבויות שונות מושפעת מהקוד התיאולוגי, או הקוד המספר על הנעלם ויחסו לקיום, לאדם.
כאן עסקנו בתרומתו של קלווין בעיצוב העולם המערבי, על-ידי המהפכה המחשבתית שלו, כאשר העניק ל'השגחה' את מקום הבכורה.
לדאבונינו, הוגים יהודיים, בהבדל מקלווין, לא הבינו את התרומה העצומה שמחשבת התנ"ך העניקה לעולם ורבים מהם תמיד סגדו לפילוסופיות קוטביות, וניסו תמיד למצא דמיון בין ירושת אבותיהם לבין הפילוסופיות ההגמוניות של תקופתם. כך פילון האלכסנדרוני ניסה לראות דמיון בין ירושת אבותיו, לבין הפילוסופיה של אפלטון. כך, אפילו הרמב"ם ניסה אף הוא לחפש את המשותף בין ירושת אבותיו לבין פילוסופית אריסטו, בלא הבינו על ההבדל המהותי בין התפישה של אריסטו, שהאל שלו, 'המניע הראשון', הוא ישות מכנית המניעה רק עולם נצחי, ולא ישות בוראת עולם כמו אלוהי התנ"ך. ועוד יותר, יהודים בעולם האירופי, ששם המחשבה הלותרנית שלטה, ניסו תמיד למצא את המשותף, בין ירושתם לבין מחשבה קוטבית לגמרי לה.
גם מבחינה זו, קלווין ניתק את מחשבתו לגמרי מהירושה האריסטוטלית, שהיתה בסיס הקאתוליות.
עלינו להזכיר את בובר, שהבין חלק ממחשבת התנ"ך, שהגדירה כ'שיח', ואת רוזנצויג, שטען שבעוד שיהדות היא פתוחה, הגרמניות היא סגורה. אבל בשורה ממשית אנו לא מוצאים אצל הוגים יהודיים, שלא הבינו שהפילוסופיה היחידה היא הפילוסופיה התנ"כית המבוססת על 'ניכור', פרי 'דעת', ניכור בסיס ה'מודעות', מודעות קרן לעולם, מודעות המאפשרת להכיר את העולם מחוצה לנו.
פילוסופיה זו, פרי המודעות שהנה קרן המוביל אותנו להכיר בעולם, מנוגדת לגמרי להשקפה שהאמת היא אימננטית, שהאמת, כפי שהגדיר את זה סוקראטס בדיאלוג קרטילוס היא פרי הנפש הסטטית. או שהאמת לפי קאנט, שונה מהאמת התנ"כית החיצונית, היא פנימית.
האמת האנושית, המחשבה האנושית, היא תוצר הניכור של תחושות הגוף בסימול חיצוני. 'דחף הקיום' משותף לכל הברויים, רק לאדם היכולת לנכר תחושות פנימיות אלו בסימול, ניכור המאפשר את המודעות, מודעות העולם החיצון.
אלו המחזירים אותנו לפנים, לאימננטיות הידע, מנסיגים אותנו למצב של ברויים אחרים החסרים מודעות חיצונית.
הסיבה שהוגים מנסיגים את האדם בחזרה לפנימיותם היא, שהם חסרים את הלגיטימיות של העולם החיצון, בניגוד למחשבת התנ"ך שקשרה את העולם החיצון עם אלוהות הערבה לעולם.
תרומת מחשבת התנ"ך לעולם היא הענקת לגיטימיות לעולם, לגיטימיות של אלוהות כהשגחה, הערבה לעולם.

אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 465 – האדם נבדל מהחיה רק במודעות, תרומת השפה

אוניברסיטה ווירטואלית – /עור 465 – האדם מובדל מהחיה רק במודעות, תרומת השפה
ראינו שכל הברויים מונעים על-ידי דחף הקיום, דחף המבדיל מה טוב לקיום, מה רע לקיום. ומה יתרונו של האדם על הברויים? ראינו שהאבולוציה העניקה לאדם את היכולת לנכר במילים את דחף הקיום, מה טוב לקיום מה רע לקיום. השפה בשרות דחף הקיום. אבל לשפה יכולת נוספת, היא מעניקה לאדם את ה'מודעות', מודעות על קיומו, מודעות החסרה לברויים אחרים.
איך נוצרת המודעות, ראינו שהשפה נותנת לתחושות הגוף שמות. היאך נוצרים השמות? השמות נוצרים כתוצאה של ניכור תחושה בסימול, סימול שלו גבולות, כך כל תחושה זוכה לסימול בגבולות. השפה גם מאפשרת לאדם לחוש עצמו מנוכר מהזולת. ניכור זה מהזולת, מאפשר לאדם לראות את עצמו בגבולות, מאפשר לו להתבונן על עצמו מבחוץ כיחידה. ההתבוננות העצמית הזו החיצונית, היא ה'מודעות'.
ראינו שחוה ואדם שניכסו את פרי 'עץ הדעת', שהקנתה להם את יכולת ההבדלה, הניכור, פתאום ראו את עצמם מבחוץ כעירומים. היכולת הזו, פרי יכולת ההבדלה, הניכור, של התבוננות עצמית מבחוץ, ממחישה לאדם שהוא ישות בגבולות, לא חלק מרצף. המודעות הזו ממחישה לאדם שקיומו בגבולות.
ובכן, ה'מודעות', יתרונו של האדם על ברויים אחרים מבשרת לו גם שקיומו קצוב, קיומו בגבולות.
האדם רואה את השפה, את ה'מודעות' כנתונים, אבל את היותו סופני כעונש.
אי ההשלמה עם הסופנות, מכניסה את האדם הלשוני, המודע, לכל הסתירות המחשבתיות.
האדם מחפש מפלט מסופניות. כבר גילגמש, גיבור האפוס השומרי תר אחרי סם חיים, שיבטל את הסופנות. לבסוף הוא מסתפק בשם, שם שורד את הגוף הכלה.
ראינו שאבות העברים שהשלימו עם מתת השפה, מתת בשרות חיים קצובים, ניצלו מסתירות מחשבתיות. העברים לא יצרו גיבורים, דומים לגילגמש השומרי, שרצה למען שימור שמו, לפצות את הקיום בשוחד, למען יתרצה וישמור את שמו, תמורת הקרבת נתיניו במלחמות. הם, העברים, גם בהבדל מהמצרים העתיקים, לא יצרו לעצמם עולמות חלופיים, בהם קיום נצחי, רציף.
ראינו שהיוונים, שלא הכירו את ההשלמה של מחשבת התנ"ך עם מתת השפה, דוברם, סוקראטס למען להמלט מסופנות התכחש לשפה המציבה גבולות, רצה בנפש סטטית רציפה.
יהודים בארצות הלניסטיות שהיו דו-תרבותיים, הכירו את ירושת אבותיהם וגם הכירו את התרבות היוונית, הוקסמו על-ידי האחרונה, בשאיפתה לסטטיות הנפש, בהתכחשותה לשפה המבשרת סופיות. שאול הטרסי, הדו-תרבותי, החליט להחטיא את השפה, מתת שאומצה על-ידי אבותיו, החטיא את השפה שכביכול החטיאה את הקיום, בעונש קיום סופני. רצה לשחד את האלוהות בקרבן של ישוע הנצלב, למען תתרצה ותשנה סדרי עולם.
החטאת השפה על-ידי שאול הטרסי, החטיא את העברים, שבגינם, באמצם את השפה, המוות נכנס לעולמו של האדם.
'הברית החדשה' שבאה להחליף את 'הברית הישנה', למען להשתחרר מהחטא, השפה שבחטא יסודה, שהחטיאה את העולם, מטרתה שחרור העולם מהחטא.
השפה, המתת האנומלית של האבולוציה לאדם, הנה ישות לא מוחשית. כישות לא מוחשית האדם יכול על-ידי מטמורפוזה להפוך מתת לחטא.
ברור שהתחכום התיאולוגי של שאול הטרסי ב'אגרתו אל הרומיים', לא יכול היה לשנות את המציאות. אבל שאול הטרסי הצליח להפוך את העברים, שהשלימו עם מתת הקיום, השפה, 'דעת', הצליח להפוך אותם באמצעות מטמורפוזה, מ'נבחרים', ל'נושאי חטא העולם', אשמים, שבגינם נכנס המוות לעולמו של האדם.
הפילוסופים היווניים, סוקראטס, אפלטון, אריסטו, שנאו את הרקליטוס שדיבר על עולם זורם ומשתנה, כיוון שהם שאפו לעולם סטטי, נצחי,
בהבדל מהפילוסופים היווניים, שמצאו אשם בהרקליטוס, שכפר בעולמם הסטטי. שאול הטרסי מצא את העברים אשמים, בהחטיאם את העולם.
ואם שאול הטרסי הבטיח שבזכות ישוע הנצלב, האלוהות תשנה סדרי עולם, תחזיר רצף, נצחיות, הבטחתו לא התגשמה. לותר האיכר חמש מאות שנה אחריו, השתכנע, בכשלונו של ישוע, והכתיר את יריבו, השטן, כמנצח, כשליט על העולם הנגלה, בספרו 'על אי קיום רצון חופשי'.
לותר שלא חדל מלפחד מהמוות, נבחרו, השטן, לא הושיעו. ובכן, היה על לותר למצא אשמים בגזרת המוות. הוא חזר לאשמים הקודמים, היהודים. בספרו 'היהודים ושקריהם', מצא אשם, רבי שטען שהמשיח יהיה מלך היהודים, לא מושיע נוסח הנוצרים, מושיע מהמוות. משיח יהודי כזה, ערער מחדש את תקיפות המושיע הנוצרי, ישוע. לותר הכריז שהוא היה מעדיף להיות חזירה, מלהאמין במשיח נוסח יהודי, שאינו משחרר מהמוות.
לותר שכח שהוא המליך את השטן על העולם הנגלה, שטן שאינו משחרר ממוות. אבל הוא הזדקק למשיח משחרר מהמוות, מצא מחדש אויב שעליו אפשר היה להטיל את האשמה, שבגין משיחם, שהוא רק מלך היהודים, המוות שליט. ספר שטנה זה של לותר נגד היהודים, שימש את אנשי הרייך השלישי. כך יכול היה היטלר בספרו MEIN KAMPF , להכריז שהיהודים הנם 'חטא העולם'.
המטמורפוזה, כלי לשוני, יכול להפוך כל ברכה, בחירה, לקללה. האדם תמיד זקוק לאשמים, כאשר המציאות לא נענית למשאלות שלו.
ובכו, ה'מודעות' יתרונו של האדם על ברויים אחרים, מואשמת שחוקי הקיום מקציבים לכל הברויים משך מוגבל.
האדם אינו אסיר תודה ל'מודעות', שבגינה הוא בכלל מודע לקיומו. ברצף, משאלתו של האדם, אם קיום היה מתאפשר בה, תחושת הקיום היתה מתאפסת. אבל למעשה ברצף בכלל אין קיום. גם הברויים האחרים מחוסרי המודעות, משך קיומם מוגבל.
אם לותר העדיף להיות חזירה, מלהאמין במשיח נוסח היהודים, הוא היה מוכן לוותר על 'מודעותו', משאלה שהתגשמה בחסידיו, אנשי הרייך השלישי.
המודעות מאפשרת לנו להעריך את קיומינו. אבל יותר מכך, אנו נהנים מדברים כיוון שלידם קיים אי קיום. תמיד נשאלת השאלה מדוע נוצר הרע בעולמו של האלוהות. ובכן, אנו נהנים מטוב, כיוון בצדו רובץ הרע. ללא רע, לא היינו מודעים לטוב.
כבר דחף הקיום מבדיל בין טוב לרע, טוב לקיום, רע לקיום, ברויים בורחים מסכנות, סכנות שהן רעות לקיום. אם דחף הקיום לא היה מצביע על כך שהקיום הוא טוב, רצוי לשמור עליו, לברוח מסכנות, הברויים לא היו בורחים מסכנות.
פרק הבריאה, פרק א' של ספר בראשית המבוסס כבר על ההבדלה, פרי 'דעת', בו אלהים בורא את האור, לידו העדר אור, חושך. האם היינו נהנים מהאור, ללא העדרו למשך קצוב?
התאוות ליותר מעוורות את האדם, מונעות ממנו להנות מהנתונים הקיומיים.