ארכיון חודשי: אפריל 2020

אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 530 – אינפורמציה מקובעת, אינפורמציה לא מקובעת

אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 530 – אינפורצמיה מקובעת, אינפורמציה לא מקובעת

     עד היום אלו העוסקים באינפורמציה, לא עמדו על העובדה שקיימת אינפורמציה מקובעת, וקיימת אינפורמציה לא מקובעת, כמו השפה שלנו.  למשל, ה-DNA של גופינו היא אינפורמציה מקובעת, לכן אנו לא יכולים לשנות אינפורמציה זו, בעוד יצירות השפה שלנו הן פרי אינפורמציה לא מקובעת, לכן אנחנו יכולים לשנות את כל היצירות האלו.

      למשל, אנחנו יכולים לשנות את כל הקוסמולוגיות פרי השפה, ובאמת במשך ההיסטוריה האנושית קוסמולוגיות נדחו על-ידי קוסמולוגיות חדשות. אבל לא רק קוסמולוגיות השתנו במשך ההיסטוריה, אנחנו יכולים לשנות את כל האלגוריתמים שאנו יוצרים באמצעות השפה, בהבדל מהאלגוריתם DNA  המהווה את גופינו, שהנו אינפורמציה מקובעת.

     קביעה זו שהשפה שלנו היא אינפורמציה לא מקובעת, ולכן ביכולתנו לקסום על-ידה קסמים אין ספור, צריכה להזים את כל ההנחות של אלו, הרוצים בשפה מולדת, בשפה נתונה, או הרוצים בשפה פרי גן ביאולוגי. אם השפה באמת היתה פרי גן ביאולוגי, היא היתה אינפורמציה מקובעת שאי אפשר לשנותה.

    כבר המצרים בהתבוננות שלהם באופן פעולת השפה, יחסו לה יכולות מאגיות, השומרים בהבדל מהם סברו, כמו גיבור האפוס שלהם גילגמש שהשפה שורדת את הגוף, ששם של מבצע מעשי גבורה ישרוד בזכרון הדורות.

      משל 'עץ הדעת לא מסביר לנו על היות 'דעת', כלי ללא גבולות, לא מקובעת, הוא רק מספר לנו שכלי זה הוא דואלי, בפן אחת כלי זה משרת את צרכי הגוף, בפן השני כלי זה אנרכי, מרדן, רוצה ריבונות, כפי שה'נחש' במשל מבטיח לחוה שבאוכלה מהפרי תהיה דומה לאלוהות.

     ברור שמשל 'עץ הדעת' לא הרחיב על תכונות 'דעת', כיוון שהוא לא התמודד עם דעות על היות הכלי נתון, הוא לא התמודד עם דעות ששללו את הנחתו שהכלי, 'דעת' ממקור חיצוני.

      משל 'עץ הדעת' היה פרי אינטואיציה, פרי טראומה של אבות העברים שיצאו מאור, טראומה המגלה תובנות רדומות, על כן חד-פעמי.

     האדם בדרך כלל, בניגוד לתובנות אינטואיטיביות של אדם או תרבות, באופן ארכיטיפי, רוצה שכלי השפה יהיה נתון, ז.א. מקובע. הוא לא רוצה בכלי רפאי, עם יכולות שונות מלמשל, הראיה, השמיעה, שהן פרי אינפורמציה מקובעת.

     גיבורו של אפלטון, סוקראטס, בדיאלוג קרטילוס, שולל בכלל מהשפה יכולת יצירה, טוען שערכיו, הם פרי נפשו, בכלל סוקראטס חשב שכל הידע של האדם הוא פנימי שיש רק לילדו. לכן לא יפלא, שהשליח שאול הטרסי, שהיה דו-תרבותי, עברי ויווני, רצה בנצחיות, החטיא את האינטואיציה שבמשל 'עץ הדעת', על היות 'דעת' ממקור חיצוני.

      עם שאול הטרסי לפנינו בפעם הראשונה שלילה של האינטואיציה    שבמשל 'עץ הדעת'.

     היוונים שהאמינו על היות הערכים של השפה, נתונים, לא הכירו את משל 'עץ הדעת', לכן יש לראות בשאול הטרסי הראשון ששלל את האינטואיציה ש'דעת' ממקור חיצוני, ש'דעת' לא נתונה, כפי שחשבו היוונים.

     אבל דורות מאוחרים אחרי שאול הטרסי, חלק בהשפעתו, אחרים כתוצאה הרגשתם הארכיטיפית, האמינו, מאמינים, שהשפה היא נתון. והוסיף על תחושה זה נעם חומסקי החושב שהשפה היא פרי גן ביאולוגי.

       התחושה הארכיטיפית הזו שהאדם רוצה בשפה מקובעת, היא פרי יכולת ההדחקה שלו, הדחקה הגורמת לעיוורון, להתעלמות מהמציאות, שאינה רוצה בעולם רפאי של השפה, שפה לא מקובעת, שפה שאין לה גבולות.

      למרות העיוורון הזה מלראות את השפה לא מקובעת, האדם עושה בה את השימוש שהיא מאפשרת. היא מאפשרת את יצירות הקסם, שאם היא היתה מקובעת, היא לא היתה יכולה לבצע, כמו ה-DNA המהווה את גופינו, שהנו אינפורמציה מקובעת, אינפורמציה המבצעת דגם אחד, דגם גוף האדם.

       אולי משל 'עץ הדעת' כן היה מודע ש'דעת' היא כלי פלא, בעלת יומרות לריבונות, שמשל זה כינה פן  'נחש', כיוון שהמשל רצה לרתום את הכלי הזה רק לשרת הגוף, פחד מהפלגות כלי זה.

     ובאמת, כלי זה הוא כלי פלא, כמו הקוסם הגדול ביותר, יכול ליצור עולמות חלופיים לעולם הנגלה, עולמות בהן הוא קובע חוקים שונים מאלו בעולם הנגלה. אבל כלי פלאי זה, תלוי באנרגיה שהגוף מספק לו, לכן כל פעם אחרי בהפלגותיו, הוא חוזר בבושת פנים לספק האנרגיה שלו, הגוף.

     האדם המתכחש למהות הכלי שבידיו, למרות שהוא יוצר באמצעותו עולמות כמו קלדסקופ, פלאים, מרצונו שפלאים אלו יקבלו קביעות, הוא מתכחש לעובדה שכל יצירותיו הפלאיות, באמצעות כלי זה הם ווירטואלים בלבד.

      האדם גם מתעלם מהעובדה שכלי פלאי זה יוצר יצירות שלא משכפלות את עצמן, בהבדל מיצירות ביאולוגיות המשכפלות את עצמן. לולא הומצא הכתב, המקבע יצירות 'דעת', לא היינו מסוגלים לשמר את זכרונות יצירות אלו פרי כלי השפה.

     עובדה היא שטרם הומצא הכתב, זכר תרבויות שחסרו אמצעי הכתב, זכרונם נמוג.

      חוסר מודעות האדם לכלי זה, השפה, היא העובדה, שהוא שוכח שהוא ה'מגשים' את היכולת הגנטית לשפה, על-ידי קהילת אנושית. האדם שוכח שהוא עם זולתים מגשים את היכולת הגנטית לשפה, בכורתו בריתות עם זולתים אלו לזכור את השמות הנעלמים שנתנו ,

לקולות היוצאים מגרונם על צרכים, כיוון שפעולות אלו הופכות למכניות, וגם הודות ליכולת שלו להדחיק פעולות לא רצויות.

     היצירה האפי-גנטית הזו, היותה לא מקובעת, אין לה גבולות. עובדה זו שליצירה זו אין גבולות, מאפשר לאדם ליצור על-ידה קסמים. אבל יכולת זו, ליצור קסמים מלווה גם עם היכולת לשנות קסמים אלו, או לשנות יצירות ווירטואליות אלו, דבר שהוא לא יכול לעשות לאינפורמציה מקובעת, כמו ה-DNA .

     מחשבת התנ"ך, כפי שזה נמסר במשל 'עץ הדעת', היתה מודעת לעובדה שכלי זה הופך למסוכן, בהיותו חסר גבולות, לכן ניסה לרסנו, מיד הצביע על העובדה שנאסר על האדם לאכול מפרי 'עץ החיים'.

     העובדה שהמשל אסר מלאכול מפרי 'עץ החיים', למען לרסן את משאלות האדם לרצף, גרם לשאול הטרסי להחטיא את 'דעת', ברצותו קיום נצחי.

      שאול הטרסי מסמל את הפעולות הבלתי מרוסנות שמשל 'עץ הדעת' רצה לעצור, פעולות 'נחשיות'. אבל רצונו של שאול הטרסי מסמלות נטיות ארכיטיפיות אצל האדם, שמצד אחד מתכחש שהשפה

 אינה נתון, אלא פרי מעשיו, מתכחש שכלי זה יוצר רק יצירות ווירטואליות, שעליו לרסן את משאלותיו, כיוון שללא ריסון כלי זה , הופך למסוכן, מסוכן למושבו כדור הארץ השברירי.

      האדם כתוצאה מיכולתו 'להדחיק' דברים לא רצויים לו, לא מודע שהוא בסך הכל דייר משנה ביקום, שעליו לשמור על גבולות, גבולות צו חוקי הקיום.

      לאדם הוענקה מתת, מתת 'דעת', שהיא מועילה רק אם היא מודעת לתפקידה המצומצם, לשרת את הגוף ולא להפליג מעבר ליעודה.

       המתת 'דעת', אינפורמציה לא מקובעת, לא מודעת לגבולות בפן השניה הזו, האנרכית, מסוכנת, מסכנת, את מושבו הקטן השברירי של האדם. 

אוניברסיאה ווירטואלית – שעור 529 – 'אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 529 – ה'משאלות' נשאלת השאלה מה מקור ה'משאלות' מה משמעותן. למען להבין את מקור המשאלות, עלינו לחזור למשל 'עץ הדעת'. לפני שנתפנה להסביר את מקור ה'משאלות' ואת 'משמעותן', עלינו להקדים בהתעלמות אלו שעסקו בתנ"ך, מהעובדה ש'חוה' טועמת מפרי 'עץ הדעת' מ'רצונה החופשי'. כבר בעובדה זו שחוה טועמת מפרי 'עץ הדעת' מרצונה החופשי, לפנינו קביעות קרדינליות, קביעה אחת נגד האמונה על היות עולמו של האדם 'דטרמיניסטי'. קביעה קרדינלית שניה, שהשפה אינה נתון מקובע כמו ה'ראיה', כפי שרוב ההוגים רוצים, אלא יצירה אנושית רצונית. עלינו גם להקדים עובדה נוספת, שהמשל מרמז, שהשפה יצירה נשית. אולי יש לראות את מקורה בזעקת האם על מות פרי בטנה, זעקה שחברותיה עונות עליה. עובדות אלו יכולות להסביר לנו את מקור ה'משאלות', ואת משמעותן. חוה הטועמת מרצונה החופשי מפרי 'עץ הדעת', ומושיטה את הפרי גם לאדם, את פרי 'דעת', המבדילה. ההבדלה הזו, הופכת אותה עם אדם ל'מודעים' לעירומים. המשל בפסוק קודם העיר שחוה ואדם בגן לא התבוששו בעירומם, ממשיך, שהתבוששותם בעירומם היתה תוצאה של האכילה מפרי 'עץ הדעת'. כאשר אלהים בגן שואל את האדם 'איכה', אדם עונה על היותו עירום, ולשאלה הנוספת של אלהים מאין ידיעה זו, עונה שהאשה ציינה שהנו עירום. אדם מיד מאשים את חוה שפיתתה אותו לאכל מהפרי. אדם כשלעצמו לא השתוקק לפרי, הוא העדיף להשאר ב'גן-עדן', ללא 'מודעות', ללא חובות. ובכן, למרות שהמשל המטפורי, המינימליסטי, לא מפרט, ברור שאדם מאשים את האשה שהוציאה אותו ממושבו הקודם 'גן-עדן', גן-עדן ללא מודעות, ללא חובות. הוא מאשים את האשה שהטילה עליו חובות והוא משתוקק לחזור למושבו הקודם. אם שאלנו למקור ה'משאלות', מקורן ברצונו של האדם לחזור למושבו הקודם, 'גן-עדן', שבו היה בלי 'מודעות', בלי חובות. משמעות געגועיו של האדם למושבו הקודם, אי רצון בנשיאה של חובות. אנחנו חוזרים כאן לדיון בשעור הקודם, שהאדם מדחיק מעצמו את המציאות שמתת 'דעת' מצביעה עליו, מציאות עולם השפה עם 'מודעות', עם צורך לשאת בחובות. אם זוהי המציאות האנושית, אל עלינו להתפלא שהאדם עד היום רוצה ב'מודעות', תוצרת הניירונים של המח, 'מודעות' נתונה, מודעות לא פרי יצירה לשונית קהילתית, שחובות אתה. לא הזכרנו את היחס האמביוולנטי של האדם ל'רצון החופשי'. הרי אם מאמצים 'רצון חופשי', פירושו, אחריות לזולת, אחריות לקהילה יוצרת את עולם הלשון, אחריות לכדור הארץ, מושב האדם. ראינו שלפי משל 'עץ הדעת', חוה טועמת מהפרי מרצונה החופשי. מחשבת התנ"ך אימצה את ה'רצון החופשי', את האחריות החברתית, אימצה השקפה קיומית. אבל הדבר המובן מאליו לגבי מחשבת התנ"ך, עובדה זו לא היתה מובנת ליוונים הקלאיים, שהאמינו בעולם נצחי, עולם לא נברא. אנחנו רואים שנטיתו הארכיטיפית של האדם לעולם דטרמיניסטי, עולם ללא חובות. ההשקפה התנ"כית היא יוצאת דופן. ובאמת אדם כמו שאול הטרסי, שהיה דו-תרבותי, עברי ויווני, העדיף את ההשקפה היוונית. שאול הטרסי, כפי שכבר הצבענו על כך בשעורים רבים, הבין שמקור ההשקפה התנ"כית על חובות, על 'מודעות' למוות, בעיקרון 'דעת'. ובכן, שאול הטרסי המתוחכם, שלא רצה בחובות, לא רצה ב'מודעות' למוות, החטיא את 'דעת'. חסידיו של שאול הטרסי השאירו את התנ"ך כספר מקודש, כיוון שהאמינו שבכתביו של ישעיה השני, פרק נ"ג, יש אשור להופעתו של ישוע. כתוצאה מהשארת ספר התנ"ך, חסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', גם אם שאול הטרסי החטיא את 'דעת'. מאחר שחסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', לאורך ההיסטוריה הנוצרית, המערבית, קיים וויכוח האם קיים 'רצון חופשי' או לאו. ברור שבהתאם למשאלה של שאול הטרסי, שהחטיא את 'דעת', ורצה לחזור ל'גן-עדן', מקום ללא 'מודעות', מקום ללא חובות, היה צורך להתכחש לעיקרון 'רצון חופשי'. הרי עיקרון זה לא מאפשר את המשאלה לחזור ל'גן-עדן'. למען המשאלה הארכיטיפית לסגת לקיום ללא מודעות, ללא חובות', היה צורך להתכחש ל'רצון החופשי', רצון חופשי שגם לא מאפשר להתיחס לכל המתתים שהוענקו לאדם כנתונים, לא יצירי יחידי הקהילה. אלו הן הסיבות שאנו מוצאים במחשבה המערבית אימוץ 'רצון חופשי' ושלילתו. הצורך ב'הדחקת' עיקרון 'רצון חופשי' נובע גם מהמשאלה לחזרה ל'גן-עדן'. אולי ההתעקשות של המחשבה המערבית על היות השפה 'נתון', לא יצירה קהילתית, היא, אף היא, רוצה להשאיר לאדם את משאלתו לחזרה ל'גן-עדן'. האדם הנשלט על-ידי חוקי הקיום, חוקים שרירותיים, רוצה כל הזמן להדחיק את המציאות, מוכן להקשיב ל'נחש', שמשל 'עץ הדעת' הבין שהוא, הוא, מקור המשאלות. נסיונו של משל 'עץ הדעת' לנטרל את ה'נחש', לא צלח. האדם סובב כל הזמן ברצונו לקיום, וזה, המטיל עליו גזרות שרירותיות גורמת לו כל הזמן לסגת למשאלות, לחזור ל'גן-עדן', להיות משוחרר מלהתמודד עם קשיי החיים. משאלות כשלעצמן יכולות להועיל, אם האדם מתיחס אליהן כשעשועים. אבל משאלות המדחיקות מהאדם את המציאות שיש להתמודד אתה, מסכן את קיומו. משאלה לנסיגה ל'גן-עדן, כרוכה גם עם רצון לחזור לאמצעי יותר נח לאדם, אמצעי ה'כח'. הרי 'דעת', השפה מטילה על האדם משא ומתן למען השגת צרכיו, ומשא ומתן כרוכה בהתחיבות לזולת שעמו האדם נושא ונותן, 'כח' כאמצעי משחרר את האדם מהצורך למשא ומתן עם הזולת, משחררת אותו גם מחובות. אבל במציאות האנושית האדם הרוצה קיום ללא חובות, עדיין נשאר ישות לשונית, שאמצעי זה הפך אצלו למכני, מצב המשכיח ממנו את תהליכי היווצרות השפה וחובותיה. מצב זה עם אמצעי הכח, הופך להרסני. חיה עם אמצעי ה'כח' ללא תמיכת השפה, יכולתה היא מוגבלת, אבל האדם עם אמצעי ה'כח', כח הנתמך באמצעי המכני של השפה נעשה מחרב את עולמו. כפי שאנו רואים רצון במשאלות, הדחקת המציאות, הופכת להרסנית, כיוון שמושבו של האדם, כדור הארץ קיומו מאד שברירי, ואם האדם מפליג במשאלות, מתכחש לחובות, לא רק חובות לזולת, גם חובות למושבו, כדור הארץ, הוא עלול להפסיד מושב שברירי זה. משאלות'אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 529 – ה'משאלות' נשאלת השאלה מה מקור ה'משאלות' מה משמעותן. למען להבין את מקור המשאלות, עלינו לחזור למשל 'עץ הדעת'. לפני שנתפנה להסביר את מקור ה'משאלות' ואת 'משמעותן', עלינו להקדים בהתעלמות אלו שעסקו בתנ"ך, מהעובדה ש'חוה' טועמת מפרי 'עץ הדעת' מ'רצונה החופשי'. כבר בעובדה זו שחוה טועמת מפרי 'עץ הדעת' מרצונה החופשי, לפנינו קביעות קרדינליות, קביעה אחת נגד האמונה על היות עולמו של האדם 'דטרמיניסטי'. קביעה קרדינלית שניה, שהשפה אינה נתון מקובע כמו ה'ראיה', כפי שרוב ההוגים רוצים, אלא יצירה אנושית רצונית. עלינו גם להקדים עובדה נוספת, שהמשל מרמז, שהשפה יצירה נשית. אולי יש לראות את מקורה בזעקת האם על מות פרי בטנה, זעקה שחברותיה עונות עליה. עובדות אלו יכולות להסביר לנו את מקור ה'משאלות', ואת משמעותן. חוה הטועמת מרצונה החופשי מפרי 'עץ הדעת', ומושיטה את הפרי גם לאדם, את פרי 'דעת', המבדילה. ההבדלה הזו, הופכת אותה עם אדם ל'מודעים' לעירומים. המשל בפסוק קודם העיר שחוה ואדם בגן לא התבוששו בעירומם, ממשיך, שהתבוששותם בעירומם היתה תוצאה של האכילה מפרי 'עץ הדעת'. כאשר אלהים בגן שואל את האדם 'איכה', אדם עונה על היותו עירום, ולשאלה הנוספת של אלהים מאין ידיעה זו, עונה שהאשה ציינה שהנו עירום. אדם מיד מאשים את חוה שפיתתה אותו לאכל מהפרי. אדם כשלעצמו לא השתוקק לפרי, הוא העדיף להשאר ב'גן-עדן', ללא 'מודעות', ללא חובות. ובכן, למרות שהמשל המטפורי, המינימליסטי, לא מפרט, ברור שאדם מאשים את האשה שהוציאה אותו ממושבו הקודם 'גן-עדן', גן-עדן ללא מודעות, ללא חובות. הוא מאשים את האשה שהטילה עליו חובות והוא משתוקק לחזור למושבו הקודם. אם שאלנו למקור ה'משאלות', מקורן ברצונו של האדם לחזור למושבו הקודם, 'גן-עדן', שבו היה בלי 'מודעות', בלי חובות. משמעות געגועיו של האדם למושבו הקודם, אי רצון בנשיאה של חובות. אנחנו חוזרים כאן לדיון בשעור הקודם, שהאדם מדחיק מעצמו את המציאות שמתת 'דעת' מצביעה עליו, מציאות עולם השפה עם 'מודעות', עם צורך לשאת בחובות. אם זוהי המציאות האנושית, אל עלינו להתפלא שהאדם עד היום רוצה ב'מודעות', תוצרת הניירונים של המח, 'מודעות' נתונה, מודעות לא פרי יצירה לשונית קהילתית, שחובות אתה. לא הזכרנו את היחס האמביוולנטי של האדם ל'רצון החופשי'. הרי אם מאמצים 'רצון חופשי', פירושו, אחריות לזולת, אחריות לקהילה יוצרת את עולם הלשון, אחריות לכדור הארץ, מושב האדם. ראינו שלפי משל 'עץ הדעת', חוה טועמת מהפרי מרצונה החופשי. מחשבת התנ"ך אימצה את ה'רצון החופשי', את האחריות החברתית, אימצה השקפה קיומית. אבל הדבר המובן מאליו לגבי מחשבת התנ"ך, עובדה זו לא היתה מובנת ליוונים הקלאיים, שהאמינו בעולם נצחי, עולם לא נברא. אנחנו רואים שנטיתו הארכיטיפית של האדם לעולם דטרמיניסטי, עולם ללא חובות. ההשקפה התנ"כית היא יוצאת דופן. ובאמת אדם כמו שאול הטרסי, שהיה דו-תרבותי, עברי ויווני, העדיף את ההשקפה היוונית. שאול הטרסי, כפי שכבר הצבענו על כך בשעורים רבים, הבין שמקור ההשקפה התנ"כית על חובות, על 'מודעות' למוות, בעיקרון 'דעת'. ובכן, שאול הטרסי המתוחכם, שלא רצה בחובות, לא רצה ב'מודעות' למוות, החטיא את 'דעת'. חסידיו של שאול הטרסי השאירו את התנ"ך כספר מקודש, כיוון שהאמינו שבכתביו של ישעיה השני, פרק נ"ג, יש אשור להופעתו של ישוע. כתוצאה מהשארת ספר התנ"ך, חסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', גם אם שאול הטרסי החטיא את 'דעת'. מאחר שחסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', לאורך ההיסטוריה הנוצרית, המערבית, קיים וויכוח האם קיים 'רצון חופשי' או לאו. ברור שבהתאם למשאלה של שאול הטרסי, שהחטיא את 'דעת', ורצה לחזור ל'גן-עדן', מקום ללא 'מודעות', מקום ללא חובות, היה צורך להתכחש לעיקרון 'רצון חופשי'. הרי עיקרון זה לא מאפשר את המשאלה לחזור ל'גן-עדן'. למען המשאלה הארכיטיפית לסגת לקיום ללא מודעות, ללא חובות', היה צורך להתכחש ל'רצון החופשי', רצון חופשי שגם לא מאפשר להתיחס לכל המתתים שהוענקו לאדם כנתונים, לא יצירי יחידי הקהילה. אלו הן הסיבות שאנו מוצאים במחשבה המערבית אימוץ 'רצון חופשי' ושלילתו. הצורך ב'הדחקת' עיקרון 'רצון חופשי' נובע גם מהמשאלה לחזרה ל'גן-עדן'. אולי ההתעקשות של המחשבה המערבית על היות השפה 'נתון', לא יצירה קהילתית, היא, אף היא, רוצה להשאיר לאדם את משאלתו לחזרה ל'גן-עדן'. האדם הנשלט על-ידי חוקי הקיום, חוקים שרירותיים, רוצה כל הזמן להדחיק את המציאות, מוכן להקשיב ל'נחש', שמשל 'עץ הדעת' הבין שהוא, הוא, מקור המשאלות. נסיונו של משל 'עץ הדעת' לנטרל את ה'נחש', לא צלח. האדם סובב כל הזמן ברצונו לקיום, וזה, המטיל עליו גזרות שרירותיות גורמת לו כל הזמן לסגת למשאלות, לחזור ל'גן-עדן', להיות משוחרר מלהתמודד עם קשיי החיים. משאלות כשלעצמן יכולות להועיל, אם האדם מתיחס אליהן כשעשועים. אבל משאלות המדחיקות מהאדם את המציאות שיש להתמודד אתה, מסכן את קיומו. משאלה לנסיגה ל'גן-עדן, כרוכה גם עם רצון לחזור לאמצעי יותר נח לאדם, אמצעי ה'כח'. הרי 'דעת', השפה מטילה על האדם משא ומתן למען השגת צרכיו, ומשא ומתן כרוכה בהתחיבות לזולת שעמו האדם נושא ונותן, 'כח' כאמצעי משחרר את האדם מהצורך למשא ומתן עם הזולת, משחררת אותו גם מחובות. אבל במציאות האנושית האדם הרוצה קיום ללא חובות, עדיין נשאר ישות לשונית, שאמצעי זה הפך אצלו למכני, מצב המשכיח ממנו את תהליכי היווצרות השפה וחובותיה. מצב זה עם אמצעי הכח, הופך להרסני. חיה עם אמצעי ה'כח' ללא תמיכת השפה, יכולתה היא מוגבלת, אבל האדם עם אמצעי ה'כח', כח הנתמך באמצעי המכני של השפה נעשה מחרב את עולמו. כפי שאנו רואים רצון במשאלות, הדחקת המציאות, הופכת להרסנית, כיוון שמושבו של האדם, כדור הארץ קיומו מאד שברירי, ואם האדם מפליג במשאלות, מתכחש לחובות, לא רק חובות לזולת, גם חובות למושבו, כדור הארץ, הוא עלול להפסיד מושב שברירי זה. אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 529 – ה'משאלות' נשאלת השאלה מה מקור ה'משאלות' מה משמעותן. למען להבין את מקור המשאלות, עלינו לחזור למשל 'עץ הדעת'. לפני שנתפנה להסביר את מקור ה'משאלות' ואת 'משמעותן', עלינו להקדים בהתעלמות אלו שעסקו בתנ"ך, מהעובדה ש'חוה' טועמת מפרי 'עץ הדעת' מ'רצונה החופשי'. כבר בעובדה זו שחוה טועמת מפרי 'עץ הדעת' מרצונה החופשי, לפנינו קביעות קרדינליות, קביעה אחת נגד האמונה על היות עולמו של האדם 'דטרמיניסטי'. קביעה קרדינלית שניה, שהשפה אינה נתון מקובע כמו ה'ראיה', כפי שרוב ההוגים רוצים, אלא יצירה אנושית רצונית. עלינו גם להקדים עובדה נוספת, שהמשל מרמז, שהשפה יצירה נשית. אולי יש לראות את מקורה בזעקת האם על מות פרי בטנה, זעקה שחברותיה עונות עליה. עובדות אלו יכולות להסביר לנו את מקור ה'משאלות', ואת משמעותן. חוה הטועמת מרצונה החופשי מפרי 'עץ הדעת', ומושיטה את הפרי גם לאדם, את פרי 'דעת', המבדילה. ההבדלה הזו, הופכת אותה עם אדם ל'מודעים' לעירומים. המשל בפסוק קודם העיר שחוה ואדם בגן לא התבוששו בעירומם, ממשיך, שהתבוששותם בעירומם היתה תוצאה של האכילה מפרי 'עץ הדעת'. כאשר אלהים בגן שואל את האדם 'איכה', אדם עונה על היותו עירום, ולשאלה הנוספת של אלהים מאין ידיעה זו, עונה שהאשה ציינה שהנו עירום. אדם מיד מאשים את חוה שפיתתה אותו לאכל מהפרי. אדם כשלעצמו לא השתוקק לפרי, הוא העדיף להשאר ב'גן-עדן', ללא 'מודעות', ללא חובות. ובכן, למרות שהמשל המטפורי, המינימליסטי, לא מפרט, ברור שאדם מאשים את האשה שהוציאה אותו ממושבו הקודם 'גן-עדן', גן-עדן ללא מודעות, ללא חובות. הוא מאשים את האשה שהטילה עליו חובות והוא משתוקק לחזור למושבו הקודם. אם שאלנו למקור ה'משאלות', מקורן ברצונו של האדם לחזור למושבו הקודם, 'גן-עדן', שבו היה בלי 'מודעות', בלי חובות. משמעות געגועיו של האדם למושבו הקודם, אי רצון בנשיאה של חובות. אנחנו חוזרים כאן לדיון בשעור הקודם, שהאדם מדחיק מעצמו את המציאות שמתת 'דעת' מצביעה עליו, מציאות עולם השפה עם 'מודעות', עם צורך לשאת בחובות. אם זוהי המציאות האנושית, אל עלינו להתפלא שהאדם עד היום רוצה ב'מודעות', תוצרת הניירונים של המח, 'מודעות' נתונה, מודעות לא פרי יצירה לשונית קהילתית, שחובות אתה. לא הזכרנו את היחס האמביוולנטי של האדם ל'רצון החופשי'. הרי אם מאמצים 'רצון חופשי', פירושו, אחריות לזולת, אחריות לקהילה יוצרת את עולם הלשון, אחריות לכדור הארץ, מושב האדם. ראינו שלפי משל 'עץ הדעת', חוה טועמת מהפרי מרצונה החופשי. מחשבת התנ"ך אימצה את ה'רצון החופשי', את האחריות החברתית, אימצה השקפה קיומית. אבל הדבר המובן מאליו לגבי מחשבת התנ"ך, עובדה זו לא היתה מובנת ליוונים הקלאיים, שהאמינו בעולם נצחי, עולם לא נברא. אנחנו רואים שנטיתו הארכיטיפית של האדם לעולם דטרמיניסטי, עולם ללא חובות. ההשקפה התנ"כית היא יוצאת דופן. ובאמת אדם כמו שאול הטרסי, שהיה דו-תרבותי, עברי ויווני, העדיף את ההשקפה היוונית. שאול הטרסי, כפי שכבר הצבענו על כך בשעורים רבים, הבין שמקור ההשקפה התנ"כית על חובות, על 'מודעות' למוות, בעיקרון 'דעת'. ובכן, שאול הטרסי המתוחכם, שלא רצה בחובות, לא רצה ב'מודעות' למוות, החטיא את 'דעת'. חסידיו של שאול הטרסי השאירו את התנ"ך כספר מקודש, כיוון שהאמינו שבכתביו של ישעיה השני, פרק נ"ג, יש אשור להופעתו של ישוע. כתוצאה מהשארת ספר התנ"ך, חסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', גם אם שאול הטרסי החטיא את 'דעת'. מאחר שחסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', לאורך ההיסטוריה הנוצרית, המערבית, קיים וויכוח האם קיים 'רצון חופשי' או לאו. ברור שבהתאם למשאלה של שאול הטרסי, שהחטיא את 'דעת', ורצה לחזור ל'גן-עדן', מקום ללא 'מודעות', מקום ללא חובות, היה צורך להתכחש לעיקרון 'רצון חופשי'. הרי עיקרון זה לא מאפשר את המשאלה לחזור ל'גן-עדן'. למען המשאלה הארכיטיפית לסגת לקיום ללא מודעות, ללא חובות', היה צורך להתכחש ל'רצון החופשי', רצון חופשי שגם לא מאפשר להתיחס לכל המתתים שהוענקו לאדם כנתונים, לא יצירי יחידי הקהילה. אלו הן הסיבות שאנו מוצאים במחשבה המערבית אימוץ 'רצון חופשי' ושלילתו. הצורך ב'הדחקת' עיקרון 'רצון חופשי' נובע גם מהמשאלה לחזרה ל'גן-עדן'. אולי ההתעקשות של המחשבה המערבית על היות השפה 'נתון', לא יצירה קהילתית, היא, אף היא, רוצה להשאיר לאדם את משאלתו לחזרה ל'גן-עדן'. האדם הנשלט על-ידי חוקי הקיום, חוקים שרירותיים, רוצה כל הזמן להדחיק את המציאות, מוכן להקשיב ל'נחש', שמשל 'עץ הדעת' הבין שהוא, הוא, מקור המשאלות. נסיונו של משל 'עץ הדעת' לנטרל את ה'נחש', לא צלח. האדם סובב כל הזמן ברצונו לקיום, וזה, המטיל עליו גזרות שרירותיות גורמת לו כל הזמן לסגת למשאלות, לחזור ל'גן-עדן', להיות משוחרר מלהתמודד עם קשיי החיים. משאלות כשלעצמן יכולות להועיל, אם האדם מתיחס אליהן כשעשועים. אבל משאלות המדחיקות מהאדם את המציאות שיש להתמודד אתה, מסכן את קיומו. משאלה לנסיגה ל'גן-עדן, כרוכה גם עם רצון לחזור לאמצעי יותר נח לאדם, אמצעי ה'כח'. הרי 'דעת', השפה מטילה על האדם משא ומתן למען השגת צרכיו, ומשא ומתן כרוכה בהתחיבות לזולת שעמו האדם נושא ונותן, 'כח' כאמצעי משחרר את האדם מהצורך למשא ומתן עם הזולת, משחררת אותו גם מחובות. אבל במציאות האנושית האדם הרוצה קיום ללא חובות, עדיין נשאר ישות לשונית, שאמצעי זה הפך אצלו למכני, מצב המשכיח ממנו את תהליכי היווצרות השפה וחובותיה. מצב זה עם אמצעי הכח, הופך להרסני. חיה עם אמצעי ה'כח' ללא תמיכת השפה, יכולתה היא מוגבלת, אבל האדם עם אמצעי ה'כח', כח הנתמך באמצעי המכני של השפה נעשה מחרב את עולמו. כפי שאנו רואים רצון במשאלות, הדחקת המציאות, הופכת להרסנית, כיוון שמושבו של האדם, כדור הארץ קיומו מאד שברירי, ואם האדם מפליג במשאלות, מתכחש לחובות, לא רק חובות לזולת, גם חובות למושבו, כדור הארץ, הוא עלול להפסיד מושב שברירי זה. אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 529 – ה'משאלות' נשאלת השאלה מה מקור ה'משאלות' מה משמעותן. למען להבין את מקור המשאלות, עלינו לחזור למשל 'עץ הדעת'. לפני שנתפנה להסביר את מקור ה'משאלות' ואת 'משמעותן', עלינו להקדים בהתעלמות אלו שעסקו בתנ"ך, מהעובדה ש'חוה' טועמת מפרי 'עץ הדעת' מ'רצונה החופשי'. כבר בעובדה זו שחוה טועמת מפרי 'עץ הדעת' מרצונה החופשי, לפנינו קביעות קרדינליות, קביעה אחת נגד האמונה על היות עולמו של האדם 'דטרמיניסטי'. קביעה קרדינלית שניה, שהשפה אינה נתון מקובע כמו ה'ראיה', כפי שרוב ההוגים רוצים, אלא יצירה אנושית רצונית. עלינו גם להקדים עובדה נוספת, שהמשל מרמז, שהשפה יצירה נשית. אולי יש לראות את מקורה בזעקת האם על מות פרי בטנה, זעקה שחברותיה עונות עליה. עובדות אלו יכולות להסביר לנו את מקור ה'משאלות', ואת משמעותן. חוה הטועמת מרצונה החופשי מפרי 'עץ הדעת', ומושיטה את הפרי גם לאדם, את פרי 'דעת', המבדילה. ההבדלה הזו, הופכת אותה עם אדם ל'מודעים' לעירומים. המשל בפסוק קודם העיר שחוה ואדם בגן לא התבוששו בעירומם, ממשיך, שהתבוששותם בעירומם היתה תוצאה של האכילה מפרי 'עץ הדעת'. כאשר אלהים בגן שואל את האדם 'איכה', אדם עונה על היותו עירום, ולשאלה הנוספת של אלהים מאין ידיעה זו, עונה שהאשה ציינה שהנו עירום. אדם מיד מאשים את חוה שפיתתה אותו לאכל מהפרי. אדם כשלעצמו לא השתוקק לפרי, הוא העדיף להשאר ב'גן-עדן', ללא 'מודעות', ללא חובות. ובכן, למרות שהמשל המטפורי, המינימליסטי, לא מפרט, ברור שאדם מאשים את האשה שהוציאה אותו ממושבו הקודם 'גן-עדן', גן-עדן ללא מודעות, ללא חובות. הוא מאשים את האשה שהטילה עליו חובות והוא משתוקק לחזור למושבו הקודם. אם שאלנו למקור ה'משאלות', מקורן ברצונו של האדם לחזור למושבו הקודם, 'גן-עדן', שבו היה בלי 'מודעות', בלי חובות. משמעות געגועיו של האדם למושבו הקודם, אי רצון בנשיאה של חובות. אנחנו חוזרים כאן לדיון בשעור הקודם, שהאדם מדחיק מעצמו את המציאות שמתת 'דעת' מצביעה עליו, מציאות עולם השפה עם 'מודעות', עם צורך לשאת בחובות. אם זוהי המציאות האנושית, אל עלינו להתפלא שהאדם עד היום רוצה ב'מודעות', תוצרת הניירונים של המח, 'מודעות' נתונה, מודעות לא פרי יצירה לשונית קהילתית, שחובות אתה. לא הזכרנו את היחס האמביוולנטי של האדם ל'רצון החופשי'. הרי אם מאמצים 'רצון חופשי', פירושו, אחריות לזולת, אחריות לקהילה יוצרת את עולם הלשון, אחריות לכדור הארץ, מושב האדם. ראינו שלפי משל 'עץ הדעת', חוה טועמת מהפרי מרצונה החופשי. מחשבת התנ"ך אימצה את ה'רצון החופשי', את האחריות החברתית, אימצה השקפה קיומית. אבל הדבר המובן מאליו לגבי מחשבת התנ"ך, עובדה זו לא היתה מובנת ליוונים הקלאיים, שהאמינו בעולם נצחי, עולם לא נברא. אנחנו רואים שנטיתו הארכיטיפית של האדם לעולם דטרמיניסטי, עולם ללא חובות. ההשקפה התנ"כית היא יוצאת דופן. ובאמת אדם כמו שאול הטרסי, שהיה דו-תרבותי, עברי ויווני, העדיף את ההשקפה היוונית. שאול הטרסי, כפי שכבר הצבענו על כך בשעורים רבים, הבין שמקור ההשקפה התנ"כית על חובות, על 'מודעות' למוות, בעיקרון 'דעת'. ובכן, שאול הטרסי המתוחכם, שלא רצה בחובות, לא רצה ב'מודעות' למוות, החטיא את 'דעת'. חסידיו של שאול הטרסי השאירו את התנ"ך כספר מקודש, כיוון שהאמינו שבכתביו של ישעיה השני, פרק נ"ג, יש אשור להופעתו של ישוע. כתוצאה מהשארת ספר התנ"ך, חסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', גם אם שאול הטרסי החטיא את 'דעת'. מאחר שחסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', לאורך ההיסטוריה הנוצרית, המערבית, קיים וויכוח האם קיים 'רצון חופשי' או לאו. ברור שבהתאם למשאלה של שאול הטרסי, שהחטיא את 'דעת', ורצה לחזור ל'גן-עדן', מקום ללא 'מודעות', מקום ללא חובות, היה צורך להתכחש לעיקרון 'רצון חופשי'. הרי עיקרון זה לא מאפשר את המשאלה לחזור ל'גן-עדן'. למען המשאלה הארכיטיפית לסגת לקיום ללא מודעות, ללא חובות', היה צורך להתכחש ל'רצון החופשי', רצון חופשי שגם לא מאפשר להתיחס לכל המתתים שהוענקו לאדם כנתונים, לא יצירי יחידי הקהילה. אלו הן הסיבות שאנו מוצאים במחשבה המערבית אימוץ 'רצון חופשי' ושלילתו. הצורך ב'הדחקת' עיקרון 'רצון חופשי' נובע גם מהמשאלה לחזרה ל'גן-עדן'. אולי ההתעקשות של המחשבה המערבית על היות השפה 'נתון', לא יצירה קהילתית, היא, אף היא, רוצה להשאיר לאדם את משאלתו לחזרה ל'גן-עדן'. האדם הנשלט על-ידי חוקי הקיום, חוקים שרירותיים, רוצה כל הזמן להדחיק את המציאות, מוכן להקשיב ל'נחש', שמשל 'עץ הדעת' הבין שהוא, הוא, מקור המשאלות. נסיונו של משל 'עץ הדעת' לנטרל את ה'נחש', לא צלח. האדם סובב כל הזמן ברצונו לקיום, וזה, המטיל עליו גזרות שרירותיות גורמת לו כל הזמן לסגת למשאלות, לחזור ל'גן-עדן', להיות משוחרר מלהתמודד עם קשיי החיים. משאלות כשלעצמן יכולות להועיל, אם האדם מתיחס אליהן כשעשועים. אבל משאלות המדחיקות מהאדם את המציאות שיש להתמודד אתה, מסכן את קיומו. משאלה לנסיגה ל'גן-עדן, כרוכה גם עם רצון לחזור לאמצעי יותר נח לאדם, אמצעי ה'כח'. הרי 'דעת', השפה מטילה על האדם משא ומתן למען השגת צרכיו, ומשא ומתן כרוכה בהתחיבות לזולת שעמו האדם נושא ונותן, 'כח' כאמצעי משחרר את האדם מהצורך למשא ומתן עם הזולת, משחררת אותו גם מחובות. אבל במציאות האנושית האדם הרוצה קיום ללא חובות, עדיין נשאר ישות לשונית, שאמצעי זה הפך אצלו למכני, מצב המשכיח ממנו את תהליכי היווצרות השפה וחובותיה. מצב זה עם אמצעי הכח, הופך להרסני. חיה עם אמצעי ה'כח' ללא תמיכת השפה, יכולתה היא מוגבלת, אבל האדם עם אמצעי ה'כח', כח הנתמך באמצעי המכני של השפה נעשה מחרב את עולמו. כפי שאנו רואים רצון במשאלות, הדחקת המציאות, הופכת להרסנית, כיוון שמושבו של האדם, כדור הארץ קיומו מאד שברירי, ואם האדם מפליג במשאלות, מתכחש לחובות, לא רק חובות לזולת, גם חובות למושבו, כדור הארץ, הוא עלול להפסיד מושב שברירי זה. אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 529 – ה'משאלות' נשאלת השאלה מה מקור ה'משאלות' מה משמעותן. למען להבין את מקור המשאלות, עלינו לחזור למשל 'עץ הדעת'. לפני שנתפנה להסביר את מקור ה'משאלות' ואת 'משמעותן', עלינו להקדים בהתעלמות אלו שעסקו בתנ"ך, מהעובדה ש'חוה' טועמת מפרי 'עץ הדעת' מ'רצונה החופשי'. כבר בעובדה זו שחוה טועמת מפרי 'עץ הדעת' מרצונה החופשי, לפנינו קביעות קרדינליות, קביעה אחת נגד האמונה על היות עולמו של האדם 'דטרמיניסטי'. קביעה קרדינלית שניה, שהשפה אינה נתון מקובע כמו ה'ראיה', כפי שרוב ההוגים רוצים, אלא יצירה אנושית רצונית. עלינו גם להקדים עובדה נוספת, שהמשל מרמז, שהשפה יצירה נשית. אולי יש לראות את מקורה בזעקת האם על מות פרי בטנה, זעקה שחברותיה עונות עליה. עובדות אלו יכולות להסביר לנו את מקור ה'משאלות', ואת משמעותן. חוה הטועמת מרצונה החופשי מפרי 'עץ הדעת', ומושיטה את הפרי גם לאדם, את פרי 'דעת', המבדילה. ההבדלה הזו, הופכת אותה עם אדם ל'מודעים' לעירומים. המשל בפסוק קודם העיר שחוה ואדם בגן לא התבוששו בעירומם, ממשיך, שהתבוששותם בעירומם היתה תוצאה של האכילה מפרי 'עץ הדעת'. כאשר אלהים בגן שואל את האדם 'איכה', אדם עונה על היותו עירום, ולשאלה הנוספת של אלהים מאין ידיעה זו, עונה שהאשה ציינה שהנו עירום. אדם מיד מאשים את חוה שפיתתה אותו לאכל מהפרי. אדם כשלעצמו לא השתוקק לפרי, הוא העדיף להשאר ב'גן-עדן', ללא 'מודעות', ללא חובות. ובכן, למרות שהמשל המטפורי, המינימליסטי, לא מפרט, ברור שאדם מאשים את האשה שהוציאה אותו ממושבו הקודם 'גן-עדן', גן-עדן ללא מודעות, ללא חובות. הוא מאשים את האשה שהטילה עליו חובות והוא משתוקק לחזור למושבו הקודם. אם שאלנו למקור ה'משאלות', מקורן ברצונו של האדם לחזור למושבו הקודם, 'גן-עדן', שבו היה בלי 'מודעות', בלי חובות. משמעות געגועיו של האדם למושבו הקודם, אי רצון בנשיאה של חובות. אנחנו חוזרים כאן לדיון בשעור הקודם, שהאדם מדחיק מעצמו את המציאות שמתת 'דעת' מצביעה עליו, מציאות עולם השפה עם 'מודעות', עם צורך לשאת בחובות. אם זוהי המציאות האנושית, אל עלינו להתפלא שהאדם עד היום רוצה ב'מודעות', תוצרת הניירונים של המח, 'מודעות' נתונה, מודעות לא פרי יצירה לשונית קהילתית, שחובות אתה. לא הזכרנו את היחס האמביוולנטי של האדם ל'רצון החופשי'. הרי אם מאמצים 'רצון חופשי', פירושו, אחריות לזולת, אחריות לקהילה יוצרת את עולם הלשון, אחריות לכדור הארץ, מושב האדם. ראינו שלפי משל 'עץ הדעת', חוה טועמת מהפרי מרצונה החופשי. מחשבת התנ"ך אימצה את ה'רצון החופשי', את האחריות החברתית, אימצה השקפה קיומית. אבל הדבר המובן מאליו לגבי מחשבת התנ"ך, עובדה זו לא היתה מובנת ליוונים הקלאיים, שהאמינו בעולם נצחי, עולם לא נברא. אנחנו רואים שנטיתו הארכיטיפית של האדם לעולם דטרמיניסטי, עולם ללא חובות. ההשקפה התנ"כית היא יוצאת דופן. ובאמת אדם כמו שאול הטרסי, שהיה דו-תרבותי, עברי ויווני, העדיף את ההשקפה היוונית. שאול הטרסי, כפי שכבר הצבענו על כך בשעורים רבים, הבין שמקור ההשקפה התנ"כית על חובות, על 'מודעות' למוות, בעיקרון 'דעת'. ובכן, שאול הטרסי המתוחכם, שלא רצה בחובות, לא רצה ב'מודעות' למוות, החטיא את 'דעת'. חסידיו של שאול הטרסי השאירו את התנ"ך כספר מקודש, כיוון שהאמינו שבכתביו של ישעיה השני, פרק נ"ג, יש אשור להופעתו של ישוע. כתוצאה מהשארת ספר התנ"ך, חסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', גם אם שאול הטרסי החטיא את 'דעת'. מאחר שחסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', לאורך ההיסטוריה הנוצרית, המערבית, קיים וויכוח האם קיים 'רצון חופשי' או לאו. ברור שבהתאם למשאלה של שאול הטרסי, שהחטיא את 'דעת', ורצה לחזור ל'גן-עדן', מקום ללא 'מודעות', מקום ללא חובות, היה צורך להתכחש לעיקרון 'רצון חופשי'. הרי עיקרון זה לא מאפשר את המשאלה לחזור ל'גן-עדן'. למען המשאלה הארכיטיפית לסגת לקיום ללא מודעות, ללא חובות', היה צורך להתכחש ל'רצון החופשי', רצון חופשי שגם לא מאפשר להתיחס לכל המתתים שהוענקו לאדם כנתונים, לא יצירי יחידי הקהילה. אלו הן הסיבות שאנו מוצאים במחשבה המערבית אימוץ 'רצון חופשי' ושלילתו. הצורך ב'הדחקת' עיקרון 'רצון חופשי' נובע גם מהמשאלה לחזרה ל'גן-עדן'. אולי ההתעקשות של המחשבה המערבית על היות השפה 'נתון', לא יצירה קהילתית, היא, אף היא, רוצה להשאיר לאדם את משאלתו לחזרה ל'גן-עדן'. האדם הנשלט על-ידי חוקי הקיום, חוקים שרירותיים, רוצה כל הזמן להדחיק את המציאות, מוכן להקשיב ל'נחש', שמשל 'עץ הדעת' הבין שהוא, הוא, מקור המשאלות. נסיונו של משל 'עץ הדעת' לנטרל את ה'נחש', לא צלח. האדם סובב כל הזמן ברצונו לקיום, וזה, המטיל עליו גזרות שרירותיות גורמת לו כל הזמן לסגת למשאלות, לחזור ל'גן-עדן', להיות משוחרר מלהתמודד עם קשיי החיים. משאלות כשלעצמן יכולות להועיל, אם האדם מתיחס אליהן כשעשועים. אבל משאלות המדחיקות מהאדם את המציאות שיש להתמודד אתה, מסכן את קיומו. משאלה לנסיגה ל'גן-עדן, כרוכה גם עם רצון לחזור לאמצעי יותר נח לאדם, אמצעי ה'כח'. הרי 'דעת', השפה מטילה על האדם משא ומתן למען השגת צרכיו, ומשא ומתן כרוכה בהתחיבות לזולת שעמו האדם נושא ונותן, 'כח' כאמצעי משחרר את האדם מהצורך למשא ומתן עם הזולת, משחררת אותו גם מחובות. אבל במציאות האנושית האדם הרוצה קיום ללא חובות, עדיין נשאר ישות לשונית, שאמצעי זה הפך אצלו למכני, מצב המשכיח ממנו את תהליכי היווצרות השפה וחובותיה. מצב זה עם אמצעי הכח, הופך להרסני. חיה עם אמצעי ה'כח' ללא תמיכת השפה, יכולתה היא מוגבלת, אבל האדם עם אמצעי ה'כח', כח הנתמך באמצעי המכני של השפה נעשה מחרב את עולמו. כפי שאנו רואים רצון במשאלות, הדחקת המציאות, הופכת להרסנית, כיוון שמושבו של האדם, כדור הארץ קיומו מאד שברירי, ואם האדם מפליג במשאלות, מתכחש לחובות, לא רק חובות לזולת, גם חובות למושבו, כדור הארץ, הוא עלול להפסיד מושב שברירי זה. אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 529 – ה'משאלות' נשאלת השאלה מה מקור ה'משאלות' מה משמעותן. למען להבין את מקור המשאלות, עלינו לחזור למשל 'עץ הדעת'. לפני שנתפנה להסביר את מקור ה'משאלות' ואת 'משמעותן', עלינו להקדים בהתעלמות אלו שעסקו בתנ"ך, מהעובדה ש'חוה' טועמת מפרי 'עץ הדעת' מ'רצונה החופשי'. כבר בעובדה זו שחוה טועמת מפרי 'עץ הדעת' מרצונה החופשי, לפנינו קביעות קרדינליות, קביעה אחת נגד האמונה על היות עולמו של האדם 'דטרמיניסטי'. קביעה קרדינלית שניה, שהשפה אינה נתון מקובע כמו ה'ראיה', כפי שרוב ההוגים רוצים, אלא יצירה אנושית רצונית. עלינו גם להקדים עובדה נוספת, שהמשל מרמז, שהשפה יצירה נשית. אולי יש לראות את מקורה בזעקת האם על מות פרי בטנה, זעקה שחברותיה עונות עליה. עובדות אלו יכולות להסביר לנו את מקור ה'משאלות', ואת משמעותן. חוה הטועמת מרצונה החופשי מפרי 'עץ הדעת', ומושיטה את הפרי גם לאדם, את פרי 'דעת', המבדילה. ההבדלה הזו, הופכת אותה עם אדם ל'מודעים' לעירומים. המשל בפסוק קודם העיר שחוה ואדם בגן לא התבוששו בעירומם, ממשיך, שהתבוששותם בעירומם היתה תוצאה של האכילה מפרי 'עץ הדעת'. כאשר אלהים בגן שואל את האדם 'איכה', אדם עונה על היותו עירום, ולשאלה הנוספת של אלהים מאין ידיעה זו, עונה שהאשה ציינה שהנו עירום. אדם מיד מאשים את חוה שפיתתה אותו לאכל מהפרי. אדם כשלעצמו לא השתוקק לפרי, הוא העדיף להשאר ב'גן-עדן', ללא 'מודעות', ללא חובות. ובכן, למרות שהמשל המטפורי, המינימליסטי, לא מפרט, ברור שאדם מאשים את האשה שהוציאה אותו ממושבו הקודם 'גן-עדן', גן-עדן ללא מודעות, ללא חובות. הוא מאשים את האשה שהטילה עליו חובות והוא משתוקק לחזור למושבו הקודם. אם שאלנו למקור ה'משאלות', מקורן ברצונו של האדם לחזור למושבו הקודם, 'גן-עדן', שבו היה בלי 'מודעות', בלי חובות. משמעות געגועיו של האדם למושבו הקודם, אי רצון בנשיאה של חובות. אנחנו חוזרים כאן לדיון בשעור הקודם, שהאדם מדחיק מעצמו את המציאות שמתת 'דעת' מצביעה עליו, מציאות עולם השפה עם 'מודעות', עם צורך לשאת בחובות. אם זוהי המציאות האנושית, אל עלינו להתפלא שהאדם עד היום רוצה ב'מודעות', תוצרת הניירונים של המח, 'מודעות' נתונה, מודעות לא פרי יצירה לשונית קהילתית, שחובות אתה. לא הזכרנו את היחס האמביוולנטי של האדם ל'רצון החופשי'. הרי אם מאמצים 'רצון חופשי', פירושו, אחריות לזולת, אחריות לקהילה יוצרת את עולם הלשון, אחריות לכדור הארץ, מושב האדם. ראינו שלפי משל 'עץ הדעת', חוה טועמת מהפרי מרצונה החופשי. מחשבת התנ"ך אימצה את ה'רצון החופשי', את האחריות החברתית, אימצה השקפה קיומית. אבל הדבר המובן מאליו לגבי מחשבת התנ"ך, עובדה זו לא היתה מובנת ליוונים הקלאיים, שהאמינו בעולם נצחי, עולם לא נברא. אנחנו רואים שנטיתו הארכיטיפית של האדם לעולם דטרמיניסטי, עולם ללא חובות. ההשקפה התנ"כית היא יוצאת דופן. ובאמת אדם כמו שאול הטרסי, שהיה דו-תרבותי, עברי ויווני, העדיף את ההשקפה היוונית. שאול הטרסי, כפי שכבר הצבענו על כך בשעורים רבים, הבין שמקור ההשקפה התנ"כית על חובות, על 'מודעות' למוות, בעיקרון 'דעת'. ובכן, שאול הטרסי המתוחכם, שלא רצה בחובות, לא רצה ב'מודעות' למוות, החטיא את 'דעת'. חסידיו של שאול הטרסי השאירו את התנ"ך כספר מקודש, כיוון שהאמינו שבכתביו של ישעיה השני, פרק נ"ג, יש אשור להופעתו של ישוע. כתוצאה מהשארת ספר התנ"ך, חסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', גם אם שאול הטרסי החטיא את 'דעת'. מאחר שחסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', לאורך ההיסטוריה הנוצרית, המערבית, קיים וויכוח האם קיים 'רצון חופשי' או לאו. ברור שבהתאם למשאלה של שאול הטרסי, שהחטיא את 'דעת', ורצה לחזור ל'גן-עדן', מקום ללא 'מודעות', מקום ללא חובות, היה צורך להתכחש לעיקרון 'רצון חופשי'. הרי עיקרון זה לא מאפשר את המשאלה לחזור ל'גן-עדן'. למען המשאלה הארכיטיפית לסגת לקיום ללא מודעות, ללא חובות', היה צורך להתכחש ל'רצון החופשי', רצון חופשי שגם לא מאפשר להתיחס לכל המתתים שהוענקו לאדם כנתונים, לא יצירי יחידי הקהילה. אלו הן הסיבות שאנו מוצאים במחשבה המערבית אימוץ 'רצון חופשי' ושלילתו. הצורך ב'הדחקת' עיקרון 'רצון חופשי' נובע גם מהמשאלה לחזרה ל'גן-עדן'. אולי ההתעקשות של המחשבה המערבית על היות השפה 'נתון', לא יצירה קהילתית, היא, אף היא, רוצה להשאיר לאדם את משאלתו לחזרה ל'גן-עדן'. האדם הנשלט על-ידי חוקי הקיום, חוקים שרירותיים, רוצה כל הזמן להדחיק את המציאות, מוכן להקשיב ל'נחש', שמשל 'עץ הדעת' הבין שהוא, הוא, מקור המשאלות. נסיונו של משל 'עץ הדעת' לנטרל את ה'נחש', לא צלח. האדם סובב כל הזמן ברצונו לקיום, וזה, המטיל עליו גזרות שרירותיות גורמת לו כל הזמן לסגת למשאלות, לחזור ל'גן-עדן', להיות משוחרר מלהתמודד עם קשיי החיים. משאלות כשלעצמן יכולות להועיל, אם האדם מתיחס אליהן כשעשועים. אבל משאלות המדחיקות מהאדם את המציאות שיש להתמודד אתה, מסכן את קיומו. משאלה לנסיגה ל'גן-עדן, כרוכה גם עם רצון לחזור לאמצעי יותר נח לאדם, אמצעי ה'כח'. הרי 'דעת', השפה מטילה על האדם משא ומתן למען השגת צרכיו, ומשא ומתן כרוכה בהתחיבות לזולת שעמו האדם נושא ונותן, 'כח' כאמצעי משחרר את האדם מהצורך למשא ומתן עם הזולת, משחררת אותו גם מחובות. אבל במציאות האנושית האדם הרוצה קיום ללא חובות, עדיין נשאר ישות לשונית, שאמצעי זה הפך אצלו למכני, מצב המשכיח ממנו את תהליכי היווצרות השפה וחובותיה. מצב זה עם אמצעי הכח, הופך להרסני. חיה עם אמצעי ה'כח' ללא תמיכת השפה, יכולתה היא מוגבלת, אבל האדם עם אמצעי ה'כח', כח הנתמך באמצעי המכני של השפה נעשה מחרב את עולמו. כפי שאנו רואים רצון במשאלות, הדחקת המציאות, הופכת להרסנית, כיוון שמושבו של האדם, כדור הארץ קיומו מאד שברירי, ואם האדם מפליג במשאלות, מתכחש לחובות, לא רק חובות לזולת, גם חובות למושבו, כדור הארץ, הוא עלול להפסיד מושב שברירי זה. אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 529 – ה'משאלות' נשאלת השאלה מה מקור ה'משאלות' מה משמעותן. למען להבין את מקור המשאלות, עלינו לחזור למשל 'עץ הדעת'. לפני שנתפנה להסביר את מקור ה'משאלות' ואת 'משמעותן', עלינו להקדים בהתעלמות אלו שעסקו בתנ"ך, מהעובדה ש'חוה' טועמת מפרי 'עץ הדעת' מ'רצונה החופשי'. כבר בעובדה זו שחוה טועמת מפרי 'עץ הדעת' מרצונה החופשי, לפנינו קביעות קרדינליות, קביעה אחת נגד האמונה על היות עולמו של האדם 'דטרמיניסטי'. קביעה קרדינלית שניה, שהשפה אינה נתון מקובע כמו ה'ראיה', כפי שרוב ההוגים רוצים, אלא יצירה אנושית רצונית. עלינו גם להקדים עובדה נוספת, שהמשל מרמז, שהשפה יצירה נשית. אולי יש לראות את מקורה בזעקת האם על מות פרי בטנה, זעקה שחברותיה עונות עליה. עובדות אלו יכולות להסביר לנו את מקור ה'משאלות', ואת משמעותן. חוה הטועמת מרצונה החופשי מפרי 'עץ הדעת', ומושיטה את הפרי גם לאדם, את פרי 'דעת', המבדילה. ההבדלה הזו, הופכת אותה עם אדם ל'מודעים' לעירומים. המשל בפסוק קודם העיר שחוה ואדם בגן לא התבוששו בעירומם, ממשיך, שהתבוששותם בעירומם היתה תוצאה של האכילה מפרי 'עץ הדעת'. כאשר אלהים בגן שואל את האדם 'איכה', אדם עונה על היותו עירום, ולשאלה הנוספת של אלהים מאין ידיעה זו, עונה שהאשה ציינה שהנו עירום. אדם מיד מאשים את חוה שפיתתה אותו לאכל מהפרי. אדם כשלעצמו לא השתוקק לפרי, הוא העדיף להשאר ב'גן-עדן', ללא 'מודעות', ללא חובות. ובכן, למרות שהמשל המטפורי, המינימליסטי, לא מפרט, ברור שאדם מאשים את האשה שהוציאה אותו ממושבו הקודם 'גן-עדן', גן-עדן ללא מודעות, ללא חובות. הוא מאשים את האשה שהטילה עליו חובות והוא משתוקק לחזור למושבו הקודם. אם שאלנו למקור ה'משאלות', מקורן ברצונו של האדם לחזור למושבו הקודם, 'גן-עדן', שבו היה בלי 'מודעות', בלי חובות. משמעות געגועיו של האדם למושבו הקודם, אי רצון בנשיאה של חובות. אנחנו חוזרים כאן לדיון בשעור הקודם, שהאדם מדחיק מעצמו את המציאות שמתת 'דעת' מצביעה עליו, מציאות עולם השפה עם 'מודעות', עם צורך לשאת בחובות. אם זוהי המציאות האנושית, אל עלינו להתפלא שהאדם עד היום רוצה ב'מודעות', תוצרת הניירונים של המח, 'מודעות' נתונה, מודעות לא פרי יצירה לשונית קהילתית, שחובות אתה. לא הזכרנו את היחס האמביוולנטי של האדם ל'רצון החופשי'. הרי אם מאמצים 'רצון חופשי', פירושו, אחריות לזולת, אחריות לקהילה יוצרת את עולם הלשון, אחריות לכדור הארץ, מושב האדם. ראינו שלפי משל 'עץ הדעת', חוה טועמת מהפרי מרצונה החופשי. מחשבת התנ"ך אימצה את ה'רצון החופשי', את האחריות החברתית, אימצה השקפה קיומית. אבל הדבר המובן מאליו לגבי מחשבת התנ"ך, עובדה זו לא היתה מובנת ליוונים הקלאיים, שהאמינו בעולם נצחי, עולם לא נברא. אנחנו רואים שנטיתו הארכיטיפית של האדם לעולם דטרמיניסטי, עולם ללא חובות. ההשקפה התנ"כית היא יוצאת דופן. ובאמת אדם כמו שאול הטרסי, שהיה דו-תרבותי, עברי ויווני, העדיף את ההשקפה היוונית. שאול הטרסי, כפי שכבר הצבענו על כך בשעורים רבים, הבין שמקור ההשקפה התנ"כית על חובות, על 'מודעות' למוות, בעיקרון 'דעת'. ובכן, שאול הטרסי המתוחכם, שלא רצה בחובות, לא רצה ב'מודעות' למוות, החטיא את 'דעת'. חסידיו של שאול הטרסי השאירו את התנ"ך כספר מקודש, כיוון שהאמינו שבכתביו של ישעיה השני, פרק נ"ג, יש אשור להופעתו של ישוע. כתוצאה מהשארת ספר התנ"ך, חסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', גם אם שאול הטרסי החטיא את 'דעת'. מאחר שחסידי שאול הטרסי ידעו על עיקרון 'רצון חופשי', לאורך ההיסטוריה הנוצרית, המערבית, קיים וויכוח האם קיים 'רצון חופשי' או לאו. ברור שבהתאם למשאלה של שאול הטרסי, שהחטיא את 'דעת', ורצה לחזור ל'גן-עדן', מקום ללא 'מודעות', מקום ללא חובות, היה צורך להתכחש לעיקרון 'רצון חופשי'. הרי עיקרון זה לא מאפשר את המשאלה לחזור ל'גן-עדן'. למען המשאלה הארכיטיפית לסגת לקיום ללא מודעות, ללא חובות', היה צורך להתכחש ל'רצון החופשי', רצון חופשי שגם לא מאפשר להתיחס לכל המתתים שהוענקו לאדם כנתונים, לא יצירי יחידי הקהילה. אלו הן הסיבות שאנו מוצאים במחשבה המערבית אימוץ 'רצון חופשי' ושלילתו. הצורך ב'הדחקת' עיקרון 'רצון חופשי' נובע גם מהמשאלה לחזרה ל'גן-עדן'. אולי ההתעקשות של המחשבה המערבית על היות השפה 'נתון', לא יצירה קהילתית, היא, אף היא, רוצה להשאיר לאדם את משאלתו לחזרה ל'גן-עדן'. האדם הנשלט על-ידי חוקי הקיום, חוקים שרירותיים, רוצה כל הזמן להדחיק את המציאות, מוכן להקשיב ל'נחש', שמשל 'עץ הדעת' הבין שהוא, הוא, מקור המשאלות. נסיונו של משל 'עץ הדעת' לנטרל את ה'נחש', לא צלח. האדם סובב כל הזמן ברצונו לקיום, וזה, המטיל עליו גזרות שרירותיות גורמת לו כל הזמן לסגת למשאלות, לחזור ל'גן-עדן', להיות משוחרר מלהתמודד עם קשיי החיים. משאלות כשלעצמן יכולות להועיל, אם האדם מתיחס אליהן כשעשועים. אבל משאלות המדחיקות מהאדם את המציאות שיש להתמודד אתה, מסכן את קיומו. משאלה לנסיגה ל'גן-עדן, כרוכה גם עם רצון לחזור לאמצעי יותר נח לאדם, אמצעי ה'כח'. הרי 'דעת', השפה מטילה על האדם משא ומתן למען השגת צרכיו, ומשא ומתן כרוכה בהתחיבות לזולת שעמו האדם נושא ונותן, 'כח' כאמצעי משחרר את האדם מהצורך למשא ומתן עם הזולת, משחררת אותו גם מחובות. אבל במציאות האנושית האדם הרוצה קיום ללא חובות, עדיין נשאר ישות לשונית, שאמצעי זה הפך אצלו למכני, מצב המשכיח ממנו את תהליכי היווצרות השפה וחובותיה. מצב זה עם אמצעי הכח, הופך להרסני. חיה עם אמצעי ה'כח' ללא תמיכת השפה, יכולתה היא מוגבלת, אבל האדם עם אמצעי ה'כח', כח הנתמך באמצעי המכני של השפה נעשה מחרב את עולמו. כפי שאנו רואים רצון במשאלות, הדחקת המציאות, הופכת להרסנית, כיוון שמושבו של האדם, כדור הארץ קיומו מאד שברירי, ואם האדם מפליג במשאלות, מתכחש לחובות, לא רק חובות לזולת, גם חובות למושבו, כדור הארץ, הוא עלול להפסיד מושב שברירי זה. אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 529 – ה'משאלות' נשאלת השאלה מה מקור ה'משאלות' מה משמעותן. למען להבין את מקור המשאלות, עלינו לחזור למשל 'עץ הדעת'. לפני שנתפנה להסביר את מקור ה'משאלות' ואת 'משמעותן', עלינו להקדים בהתעלמות אלו שעסקו בתנ"ך, מהעובדה ש'חוה' טועמת מפרי 'עץ הדעת' מ'רצונה החופשי'. כבר בעובדה זו שחוה טועמת מפרי 'עץ הדעת' מרצונה החופשי, לפנינו קביעות קרדינליות, קביעה אחת נגד האמונה על היות עולמו של האדם 'דטרמיניסטי'. קביעה קרדינלית שניה, שהשפה אינה נתון מקובע כמו ה'ראיה', כפי שרוב ההוגים רוצים, אלא יצירה אנושית רצונית. עלינו גם להקדים עובדה נוספת, שהמשל מרמז, שהשפה יצירה נשית. אולי יש לראות את מקורה בזעקת האם על מות פרי בטנה, זעקה שחברותיה עונות עליה. עובדות אלו יכולות להסביר לנו את מקור ה'משאלות', ואת משמעותן. חוה הטועמת מרצונה החופשי מפרי 'עץ הדעת', ומושיטה את הפרי גם לאדם, את פרי 'דעת', המבדילה. ההבדלה הזו, הופכת אותה עם אדם ל'מודעים' לעירומים. המשל בפסוק קודם העיר שחוה ואדם בגן לא התבוששו בעירומם, ממשיך, שהתבוששותם בעירומם היתה תוצאה של האכילה מפרי 'עץ הדעת'. כאשר אלהים בגן שואל את האדם 'איכה', אדם עונה על היותו עירום, ולשאלה הנוספת של אלהים מאין ידיעה זו, עונה שהאשה ציינה שהנו עירום. אדם מיד מאשים את חוה שפיתתה אותו לאכל מהפרי. אדם כשלעצמו לא השתוקק לפרי, הוא העדיף להשאר ב'גן-עדן', ללא 'מודעות', ללא חובות. ובכן, למרות שהמשל המטפורי, המינימליסטי, לא מפרט, ברור שאדם מאשים את האשה שהוציאה אותו ממושבו הקודם 'גן-עדן', גן-עדן ללא מודעות, ללא חובות. הוא מאשים את האשה שהטילה עליו חובות והוא משתוקק לחזור למושבו הקודם. אם שאלנו למקור ה'משאלות', מקורן ברצונו של