ארכיון חודשי: דצמבר 2021

אוניברסיטה ווירטואלית – שעור 557 -משה – 'כבד פה' (שמות, פרק ד', 10

אוניברסיטה ווירטואלית שעור 557 – משה – 'כבד פה' (שמות- פרק ד' – 10)

    משה נוכח הסנה הבוער, כאשר האלוהות מטילה עליו שליחות לגאול את בני עמו, מנסה להמלט מהשליחות הכבדה, בטענה שהוא 'כבד פה'.

      ברור שהדורות התיחסו לגלוי זה של משה, היותו בעל מום לשוני, כחסרי ידיעה בהיווצרות שפה אצל הילד.

     אצל הילד השפה נוצרת בשלב ראשון כאשר הוא מבדיל את עצמו  מאמו, מזהה את עצמו כ'אני' מופרד. בהמשך, יכולת החיקוי משתלטת עליו והוא לומד לדבר בחקוי המבוגרים. ילדים שהחיקוי מנת חלקם מוקדם, מפתחים שפה מכנית או אוטומטית שוטפת.

      מיעוט בין הילדים שיכולת החקוי אצלם מתאחרת, מתקשים ביצירת המילים. חסר כזה מאפשר להם להסתכל על הסביבה בצורה מקורית שלהם.

      על איינשטיין מסופר שהוא התקשה בשפה בילדותו, גם מאוחר בחייו התקשה ללמוד שפות זרות. לכן איינשטיין יכול היה לראות את עצמו טס על קרן אור, כיוון שיכולת החקוי לא השתלטה עליו.

     סופר הילדים הגאוני הדני אנדרסן, יצר את הסיפור הגאוני על 'בגדי המלך החדשים'. אנדרסן לא הבין איך שפה נוצרת, הוא באינטואיציה הבין שעל ילד עדיין החקוי האוטומטי הלשוני של המבוגרים לא השתלט, לכן הילד בניגוד למבוגרים המדברים כבר בחקוי אוטוממטי של מקהלה, רואה שהמלך ערום.

       מה שאנדרסן באינטואיציה הבין על שני השלבים של דיבור אנושי, שלב ראשון ראית המציאות כפי שהיא, ורק בשלב השני יכולת החקוי משתלטת על הדיבור האנושי, אריסטו הפילוסוף לא הבין, כיוון שהיוונים התעלמו מהיצירתיות של השפה, ראו אותה חלק של נצחיות, נצחיות העולם, עולם שלא נברא.

     ומדוע דוגמאות אלו צריכות לשמש אותנו להבין את הכרזתו של משה שהנו 'כבד שפה'.

     משה הילד בן משפחה כוהנית חשובה, בן המעוט העברי המשועבד, נבחר כבן ערובה בחצר פרעה, כמנהג התקופה ההיא, למען יהיה נאמן לפרעה, עם רכישת תרבות מצרים. משה הילד חווה שבר תרבותי, היפרדות ממורשתו.

     משה כרועה צאן במדין חווה שבר תרבותי נוסף  בהפרדו מתרבות מצרים, בבורחו ממנה. ראינו בשעור הקודם, ששבר תרבותי מאפשר יצירה חדשה, כיוון שהרצף התרבותי נשבר. משה בגלות במדין חסר שורשים, חסר את החקוי המכני של בעלי שורשים, הוא 'כבד פה', חסר את השפה האוטומטית.

     משה החסר שפה אוטומטית, בגלל השברים התרבותיים שחווה, מסוגל לחשוב מבראשית, יכול להזדהות עם אבותיו יוצאי אור שאף הם חוו שבר תרבותי, יכלו ליצור תרבות חדשה. אחי משה, אהרון, שצריך לשמש לו פה, לא חווה שבר תרבותי. הוא שייך למשפחה מכובדת שומרת על הירושה של האבות, על הכתבים שהשבטים נשאו אתם בנדודיהם, כתבים כתובים בכתב שונה מהכתב המצרי ההיאגרופילי. עובדת אלו, שמרו על אלו שירדו למצרים, מלהתבולל לגמרי בתרבות המצרית.

      למרות שהעברים לא התבוללו לגמרי בתרבות המצרית, אהרון הוא כוהן, כוהן, תופעה חדשה אצל העברים. האבות לא היו כוהנים. העברים בסופה של הישיבה לצד המצרים, שאלו מהם את משרת הכהונה, משרה שבחלקה אימצה את פולחן החיות המצרית. עגל הזהב לא דמה במאום להעדר פולחן אצל האבות. אהרון כחלק התרבות החדשה של העברים שפתו היא אוטומטית, גם תרבותו כבר אוטומטית.

       משה ואהרון אחיו נחלקו בדעותיהם כתוצאה של מצבם השונה, דעות שונות, שמהר מאד הובילו למרד אהרון, למרד עגל הזהב. משה

שהשליחות האלוהית על כתפיו, הצליח לגבור על אחיו המרדן, הצליח, אבל רק חלקית.

       אהרון הצליח לשם שמירה על אחדות השבטים, להשיג ממשה וויתור, לתת מקום כבוד לכהונה, ערך זר לירושת האבות, ערך זר למהפכה המחשבתית של משה, ששאף לחזור מהפכה מבוססת על הערכים של האבות.

     הכהונה נכנסה בדלת האחורית למהפכה שאותה קווה משה לישם, כהונה שאחרי חורבן בית ראשון, דחתה את הירושה המופשטת של משה.

      אנחנו יכולים לעמד על ההבדלים התרבותיים בין משה ואחיו אהרון, אם אנו בודקים את עשרת הדברות, חיבורו של משה. בעשרת הדברות אין פולחן כוהני, עשרת הדברות נאמנות לפילוסופית השפה יצירת אבות העברים יוצאי אור.

      פרק הבריאה, פרק א' של ספר בראשית, אף הוא כולו מבוסס על החלק הראשון של פילוסופית השפה שאבות העברים יוצאי אור חוללו, במשל 'עץ הדעת'. פרק הבריאה מבוסס על העקרונות של משל 'עץ הדעת', עקרונות 'דעת' המבדילה, עקרון יצירת המגדרים, טוב ורע, חיבור בין המגדרים, כריתת ברית ביניהם, יצירה. אין בפרק א' של ספר בראשית זכר לחלק הכוהני של אהרון, פולחן כוהני.

      פרק ראשון זה של ספר בראשית, מתחיל עם הופעתו של האלוהות מהאין, אלוהות המבדילה בין שמים וארץ, הבדלה של 'דעת', הבדלה ויצירת מגדרים.

    בהמשך האלוהות מבדילה מה'תוהו ובוהו', אנרגיה מפוזרת, באמצעות 'אומר', 'דעת' שפה, יוצרת את האור. ממשיכה, מבדילה בין האור והחושך, למען יצירה מגדרית, יצירה מבוססת על ברית, וכך הלאה.

       בפרק הבריאה שוב אנו לא מוצאים זכר לפולחן כוהני, האדם נברא בצלם האלוהות.

        פרק הבריאה ועשרת הדברות מבוססות על הפילוסופיה הלשונית שנמצא במשל 'עץ הדעת', אין בהם זכר לאותו יסוד כוהני שאהרון מיצג.

        אהרון בהעדרו של משה על ההר מרד באחיו,יצר את עגל הזהב, פולחן חיות מצרי, וזה בחוסר ברירה, כפי שהזכרנו, התפשר אתו למען שלנות השבטים.

      שני היסודות, יסוד מופשט של פילוסופית השפה, עם היסוד הנרכש  מהמצרים, בהנהגת אהרון, המשיכו  לדור זה ליד זה במתח. הנבואה המייצגת את החלק המופשט, נסתה להלחם בחלק הכוהני, בחלק של קורבנות ללא הועיל.

      אחרי אסון חורבן בית ראשון החלק הכוהני מנצח, מסלק את החלק המופשט, את החלק הנבואי.

      יהדות מאוחרת שכחה את פילוסופית השפה, שמרה עד לחורבן בית שני את הפולחן הכוהני, יותר מאוחר ההלכה במידה רבה נעשתה תחליף פולחני שלא נשאר בה זכר לפילוסופית השפה.

     חשוב לציין את ההתפתחות הזו, כיוון שיהדות הפכה לקהילה פולחנית, שאפשר את הגלות הממושכת. יהדות מאוחרת לא היתה מסוגלת להתמודד עם פילוסופיות ריבוניות, פילוסופית השפה שנשכחה.

     קהילה פולחנית למעשה היתה פרי השתלטות יכולת החקוי עליה, שהפך את שארית הירושה למכנית. מכניות שלא מאפשרת מחשבה מקורית, מחשבה ראשונית, לא מאפשרת 'כבדות שפה', כבדות שפה נוסח משה, 'כבדות פה' שאיפרה למשה את המשך המהפכה הלשונית של אבות העברים שיצאו מאור.

       ההלכה הגלותית שהיתה פרי יכולת החקוי, חקוי רציף הדוחה שבר תרבותי, הדוחה שבר תרבותי המאפשר מחשבה ראשונית.

      רק בבית ראשון הנביאים הצליחו בשמירת המהפכה המחשבתית של אבות העברים יוצאי אור, המהפכה שמשה 'כבד הפה' פתח, ואהרון המורד, בסופו של התהליך הצליח לבטל.

      יהדות הגלות לא הצליחה לצאת מהקפאון, שבר תרבותי התחולל רק כתוצאה מהשואה, שהכריח את הנותרים לחשיבה ראשיתית.

      גם היום אלו ששרדו עדיין לא השתחררו מהקפאון המחשבתי. לא מודעים שפילוסופית השפה, בשני השלבים שלה, שלב שיוצאי אור חוללו, שלב שני שהיציאה ממצרים איפשרה, שלבים שהנם  חד-פעמיים. מהפכות מחשבתיות המכילות  בתוכן את התובנה שהקיום האנושי אפשרי על בסיס 'ברית', ברית שהאלוהות כרתה אחרי המבול עם נח, ברית שנכרתה על רגלי הר סיני.

    השארית לא מודעת שהקיום האנושי מתאפשר הודות למתת  האנומלית 'דעת', דעת המבדילה, דעת היוצרת מגדרים, והמגדרים על ידי בריתות יוצרת את הקיום האנושי.

אוניברסיאב וויקטואלית – שעור 556 – האשם הקיין

האוניברסיטה הווירטואלית – שעור 556 – האדם הקין     

     אריסטו אומר בספרו 'פואטיקה' שהאדם הוא החקין הגדול ביותר. קביעה זו של אריסטו היא נכונה רק חלקית.

     היוונים שהאמינו בעולם נצחי, לא היה להם צורך ביצירה. כך סוקראטס בדיאלוג קרטילוס טוען שהערכים הם פרי נפשו הנצחית. וברור שאמירה זו תואמת את אמונתם של היוונים שהכל נצחי. לכן אין צורך ביצירה. היוונים שללו מהשפה את היצירה.

    אבל אם אנו מתחילים לבדוק אמירה זו של שני הפילוסופים, אריסטו וסוקראטס, מתברר מיד שהם מתכחשים לעובדה שהם יצרו את הפילוסופיה שלהם, הרי הגיגיהם לא היו קיימים לפני שהם יצרו אותם. אפילו אם אלה היו חלק מנפשם, הם לא היו חקוי.

      האמונה היוונית על עולם נצחי התבסס על מיתוס האתונאי.      מיתוס אתונאי זה סיפר על המלך הראשון של אתונה בשם ארחיתאוס, שנולד מהאדמה. מלך זה הקריב את בתו למען הצלת העיר אתונה.

     לפי מחקרים חדשים הפרתנון, שאותו בנה פריקלס, היה צריך להחיות את המיתוס על המלך הראשון של אתונה, ארחיתאוס.

    ממחקר ראשון זה מתברר שהמיתוס של אפלטון על לדת בני הרפובליקה שלו מהאדמה, לא היה המצאה שלו, אלא היה מבוסס על המיתוס האתונאי על המלך ארחיתאוס שנולד מהאדמה.

      ומדוע קביעתו של אריסטו שהאדם הוא החקין הגדול ביותר וכל היצירות הם פרי חקינות בלבד, לא נכונה. כפי שהצבענו הרי הפילוסופיה של אריסטו, הדיאלוגים של אפלטון היו יצירות שלהם,  ולא פרי חקינות.

      עלינו לבדוק תפקיד חקינות בתרבויות אנוש. תרבות נוצרת, במקורה היא יצירה אנושית של קהילה, ויצירה זו הופכת לקוד.  למען שקוד תרבותי ראשוני זה ישמר, יש צורך 'לחקות' אותו.

      ראינו שהקוד התרבותי של אתונה סבב על המיתוס של המלך הראשון ארחיתאוס, שפריקלס רצה להחיתו בבנין הפרתנון.

    ראינו שאפלטון חקה מיתוס זה, בקבעו שבני הרפובליקה שלו הם ילידי האדמה, איזכור על היות המלך הראשון של אתונה ארחיתאוס בן האדמה.

      התיחסנו לקביעתו זו של אריסטו על חקוי, שהיא נכונה רק חלקית, כיוון שהחקוי הוא שלב שני, אחרי שנוצר קוד ראשוני. ואת הקוד הראשוני הזה יש לחקותו למען שיווצר רצף תרבותי.

     במחשבת התנ"ך 'חקוי' לא מוזכר, במקום זה מוזכרת היצירה הלשונית, יצירה פרי 'דעת' למרות שהעברים אף הם בשלב שני חקוי את הקוד הראשוני, אם זה הקוד משל 'עץ הדעת' או קוד שני, 'יציאת מצרים, כריתת הברית בין בני ישראל לבין האלוהות'.

       ברור שתרבות בשלב שני שלה מבוססת על חקוי של קוד ראשוני שנוצר. כך הנצרות התבססבה על יצירת מיתוס ישוע שנצלב, בשלב שני היא הפכה את המיתוס הזה ל'מיסה', חקוי ליצירה ראשונית, שאיפשר את הרצף התרבותי הנוצרי.

         אבל רצף תרבותי המבוסס על חקוי קוד ראשוני אינו נצחי. כאשר תנאים משתנים, יש 'שבר' ברצף תרבותי, ובזמן ה'שבר', נוצר קוד חדש, המשכיח את הקודם. כך שה'שבר' התרבותי, ויצירת קוד חדש שוב מאפס את קביעתו של אריסטו שהאדם הוא חקין בלבד, כיוון שכל התרחשות שבר מאפשר לאדם 'ליצור' דבר חדש, שלא היה  קודם.

     אבות העברים שיצאו מ'אור', מרכז תרבותי שומרי, היציאה גרמה אצלם ל'שבר' תרבותי, שבר זה איפשר את היצירה שלהם.  הקוד התרבותי החדש, אפשר להגיד, הנו משל 'עץ הדעת', קוד חדש.

        עד עכשיו הצבענו על יצירת תרבויות מקודים שנוצרו, אבל מטרתינו היא להצביע על יצירה אנושית ראשונית, יצירת השפה עצמה, שיצירתה מאפסת את קביעתו של אריסטו על היות האדם חקין בחבד.

      במקרה, בהבדל מהתרבות היוונית, התרבות העברית מבוססת על קוסמולוגיה שונה מזו של היוונים. תרבות התנ"ך מבוססת על קוסמולוגיה המספרת לנו שלאדם הוענקה 'דעת' ו'דעת' זו מבדילה, מבדילה בין טוב לרע, 'דעת' יוצרת.

      המשל לא מרחיב באיזו צורה האדם מבצע את ההבדלה, הבדלה ההופכת את טועמי 'דעת' ל'מודעים', מודעים לעירומם. אבל המשל פוסח על שלבי בינים של היצירה, אחרי השלב הראשון, המשל הופך את השם 'דעת', לפועל, 'לידע' ומספר לנו שהאדם ידע את אשתו ויצר את הולד קין.

      המשל פוסח על שלב יצירת הפועל 'לידע' לא מדגיש שהשנים, אדם ואשתו היו צריכים ליצור את הפועל 'לידע", לכרות ברית, לזכר את השם שהעניקו לפעולה.

      המשל גם פוסח על ההדגשה ש'לידע', הוא לא רק 'משגל', אלא פועל ליצירת חיים, יצירה המתבצעת על-ידי שליחת אדם את הזרע או הגנים שלו, לערב אותם עם הגנים של האשה, ערבוב שהנו ברית המאפשר את היצירה.

      עלינו לדעת שכל המחשבה הזו של אבות העברים היא אינטואיטיבית בלבד, חסרים לה ידיעות מאוחרות, לכן פוסחת על שלבי בינים, דבר שהקשה על הדורות להבין את עמקות האינטואיציה שאיפשרה ליצור את משל 'עץ הדעת'.

    אבל משל זה, 'עץ הדעת', מאפס לגמרי את קביעתו של אריסטו שהאדם הוא חקין בלבד, הוא מצביע על כך שהאדם יוצר, אפילו אם הדברים נמסרו חלקית בלי שלבי היצירה.

       אם השתמשנו בשם 'ברית', ברית בין שנים היוצרים את המלה, למען לזכור את המלה הנעלמת, השם 'ברית', מופיע במחשבת התנ"ך כבר בזמן המבול, כאשר האלוהות כורתת ברית עם נח מלהשמיד את העולם. במקרה זה הקשר בין האלוהות לאדם מכונה 'ברית', אם כך כל עשיה בין שנים, המבוסס על הסכם, היא ברית. לכן העובדה שאדם 'ידע' את אשתו, מבוסס על ברית. ואם כל קשר בין שנים מכונה 'ברית', יצירת מלה ראשונה על-ידי שנים אף היא פרי 'ברית', למען לזכר את השם שהעניקו לקול שיצא מגרונם. החקוי של הפעולה הוא שלב משני, הופך את השפה שנוצרה למכנית, מכניות המשכיח את שלב היצירה הראשונית.

       כפי שהזכרנו מחשבת התנ"ך היא אינטואיטיבית פוסחת על שלבי בינים ועלינו למלא את החסר.

        אנו יכולים לראות איך מחשבת התנ"ך מעונין רק במטרה סופית, או יעוד סופי. בפרק שני של ספר בראשית, נאמר שמי שיטעם מפרי 'עץ הדעת' ימות. והנה, חוה ואחריה אדם טועמים מהפרי ולא מתים, אבל המשל ממשיך ואוסר עליהם מלאכל מפרי 'עץ החיים'. עובדה זו מסבירה  שהקללה שהאוכל מהפרי ימות, מלמדת רק שהכוונה היא שהאוכל מהפרי יהיה מודע למות, כיון שנאסר עליו מלאכל מפרי 'עץ החיים'.

      אם אנו ממלאים את חסרי שלבי הבינים, אנו עדים שמחשבת התנ"ך בניגוד להשקפה היוונית ששללה יצירה מהשפה, מצביעה על ההפך, שהאדם יוצר את עולמו. הרי רק לאדם בצורה אנומלית הוענקה 'דעת', ולא לברוים אחרים, דעת חלק מהאינפורמציה היקומית.

        בגין חסר שלבי בינים הדורות לא ראו במשל 'עץ הדעת' את בסיס פילוסופית השפה, פילוסופיה המעניקה לאדם את יכולת  היצירה, את יכולת יצירת עולמו.

     גם אם הדורות לא ראו במשל 'עץ הדעת' את בסיס פילוסופית השפה, יוצאי מצרים, אלו שחוו שוב שבר תרבותי, בהיפרדם מהתרבות המצרית, הבינו את המשל, ועל בסיסו יצרו את פרק א' של ספר בראשית, את פרק הבריאה, המבוסס על העקרונות שבמשל 'עץ הדעת'.

      לדאבונינו עד היום לא מתיחסים למשל 'עץ הדעת' ולפרק הבריאה, פרק א' של ספר בראשית, את ההשקפה המנוגדת לזו של אריסטו והיוונים שהתכחשו לשפה היוצרת כיון שרצו בנצחיות העולם, בנצחיות האדם. הנצרות אימצה את ההשקפה היוונית, מיסדה, שאול הטרסי החטיא את משל 'עץ הדעת', כיון שגם הוא רצה בחיי נצח.

         העדפת ההשקפה היוונית נובעת מכך שהאדם לא מסוגל להשלים עם חיים קצובים, חיים קצובים שעליהם מסופר במשל 'עץ הדעת'.

.